国学基本教材·论语卷-第6部分
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论语卷·论修养（5）
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现实中，有些人总是埋怨别人不理解、不赏识自己，认定自己怀才不遇，生不逢时，因而牢骚满腹，怨天尤人。其实，人如能反求诸己，尽其在我，便可过得踏实而自在，不会天天活在别人的看法里而痛苦愁怨。我们今天所处的是一窝蜂追求知名度的时代，急于成名，急于获得外在的肯定，但是如果有名无实，或名过其实，那么，即使享有名气，那个名也是假象，并不值得贪恋，不如充实自我，在修养上精益求精。久之，个人的才智道德自能逐渐为人所理解和赏识。
（十二）
子曰：“不患①人之不己知，患不知人也。”（《学而》第一·一六）
章旨
孔子教人不当强求人知，而应当力求知人。
注释
①患忧愁、忧虑。
析论
孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”意为：不要担忧别人不知道自己，而该忧虑的是你不知道别人。吾人为学做人，人之知不知己原于己无损，毋需以此为患，但一般人多半反其道而行，总是只考虑到自己，而担忧人家不知道自己。
其实，如果能凡事不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此相互认可的关系便能建立。如身为主管者，更要忧虑对属下的不了解，刘宝楠《论语正义》说：“己不知人，则于人之贤者不能亲之用之；人之不贤者，不能远之退之，所失甚巨，故当患。”（自己不知道别人，对于贤能的人就不能亲近他、任用他；对于不贤能的人，不能疏远他，（新浪读书独家首发）屏退他，这种损失很重大，所以应当担忧是不是知道别人。）
孔子又曾说：“不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》篇）勉人充实自己，不要忧虑人家不知道自己，而应该要求自己具有可为人家知道（赏识）的才德。可与此章相对照，引人深思。生命如能自我充实，自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去忧虑别人不知自己。青少年在学校中的学习阶段，是人生整个学习过程中非常重要的部分，因此应该认真、努力充实自己，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快乐。
（十三）
子曰：“君子疾①没世②而名不称③焉。”（《卫灵公》第一五·一九）
章旨
孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世。
注释
①疾病，忧虑。
②没世离开人世。没，音mò，终了、结束。
③称称道、称扬。
析论
俗语说：“豹死留皮，人死留名。”又说：“名誉是人的第二生命。”一副皮囊使用不满百岁，但是声名却可以流传千古。有才德的君子怕的是生前无人称扬，死后亦无人称道，所以“疾没世而名不称焉”的“名”，并非指浮名虚誉，而是指真正为人民立德、立功、立言，做出非凡贡献，为人所崇敬怀念的善名实誉。孔子说：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（一个人到了四五十岁，还没有一些建树声望，那他也就没有可敬畏的了。）（《子罕》篇）君子在有生之年，即应努力追求能为世世代代传颂的美名，而不是遭人唾弃辱骂的恶名。
正因疾没世而名不称，所以君子能勤勤恳恳、兢兢业业，修养品德，孜孜为善，谨言慎行，将一己所能发挥到极致，以求万世芳名。
历史上如诸葛亮、岳飞、文天祥等人，虽已逝世百千年，但精神万古长存，声名永垂不朽，但相对的也有人为了求名，不择手段，他们认为善名难得，恶名易求，虽不能流芳百世，也要遗臭万年，这种行径，是我们应当鄙夷摒弃的。孟子说：“舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。”（舜是什么样的人呢？我是什么样的人呢？只要努力，我也能和舜一样啊！）所以我们不要先存小看自己的心理，只要下定决心，努力不懈，总也会有值得他人称道的地方。
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论语卷·论修养（6）
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问题与讨论
1。 孔子所忧虑的是什么？
2。 曾子每天如何自省其身？
3。 为什么为学要从实践人伦之道入手？
4。 一个人若有了过失，将如何面对？
5。 我们对于才、学、名、位应如何看待？
二、远怨
本单元共选录四章。人与人相处，若不能守道持平，难免造成误会，滋生怨尤。孔子认为远离怨尤的方法在于严以律己，宽以待人。故本类以“躬自厚”章发端。人有怨于我，则以直报之；有德于我，则以德报之，如此人与我各得其平，则可以“远怨”了，故次之以《宪问》篇“以直报怨”之说。前两章都是论与人相处的“远怨”之道，而《宪问》篇“贫而无怨”章，则进而探讨“自处无怨”之道。《里仁》篇“放于利”章则是戒人凡事不宜依于利而行，盖依于利乃是取怨之道，非所以远怨。综合此四章的旨趣，可知律己、待人，应守道乐道，始能无怨、远怨。
（一）
子曰：“躬自厚①而薄责于人②，则远③怨矣！”（《卫灵公》第一五·一五）
章旨
孔子教人立身处世之道，在于严以律己，宽以待人。
注释
①躬自厚对自己严格要求，即严以律己。躬，自己。厚，严格。
②薄责于人对人不求全责备的意思，即宽以待人。
③远音yuàn，远离。
析论
儒家讲“修身”，是从自身做起。“严以律己”，就是自我要求的具体表现。如果与他人发生争执，首先即需反省自己，这便是“严以律己”。想想看，我们用一根手指指着别人的时候，岂不是还有几根手指正指着自己吗？如果我们自身都没有修养好，又凭什么去严责他人呢？《新约圣经·马太福音》第七章说：“为什么看见你弟兄的眼中有刺，却不想自己的眼中有梁木呢？”譬如同学们看见别人的扫除工作没有做好，若能先反省自己究竟做好没有，不对别人妄加批评，自然不会招致别人的埋怨。像这样多多要求自己而少苛责他人，与人相处时，自然不会引起别人的怨恨，而能和谐共处了。
（二）
或曰：“以德①报怨②，何如？”子曰：“何以报德？以直③报怨，以德报德。”（《宪问》第一四·三四）
章旨
孔子论酬德报怨之法。
注释
①德指“恩惠”。
②怨仇怨。
③直正直、合理。
析论
孔子主张仁爱、宽恕，但是也主张人与人之间德与怨的对待要恰如其分，所以并不主张“以德报怨”，因为这样就无以报德了。孔子主张“以直报怨”，但是，“以直报怨”和“以怨报怨”又不一样，这中间的不同在义利之辨。因为“以怨报怨”是一种完全出于利害的考量，人给我十分怨，我一定还他十分怨，这种论斤称两的待人方式距离道德、仁爱太遥远了。“以直报怨”则是站在道德的角度来思考，犯过的一方，一定要受到相当的惩处，才能够深切的反省，反省之后就不会再犯错，人类因而更趋于和谐、善良。这才是“以直报怨”的真正意义。
人于我有德，（新浪读书独家首发）我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说：“施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就是禽兽不如了。
（三）
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》第一四·一一）
章旨
孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。
析论
孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。
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论语卷·论修养（7）
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（四）
子曰：“放①于利而行，多怨②。”（《里仁》第四·一二）
章旨
孔子戒人勿唯利是图。
注释
①放依据。一说音fàng；放纵。
②多怨多取怨于人。
析论
利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。
再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。
所以我们不能一味求利，一切都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做“唯利是图”，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。
今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。
问题与讨论
1。 请讨论“以德报怨”与“以直报怨”的异同。
2。 请比较“贫而无怨”与“贫而乐道”的境界。
三、论君子
本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子——君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章，乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。
（一）
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之①。”（《为政》第二·一三）
章旨
孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。
注释
①先行其言而后从之先把要说的话实行了，然后再说出来。
析论
“言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。
现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头；其实脚踏实地做事，先做再说，（新浪读书独家首发）或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。
孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自己说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。
（二）
子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人②。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓③。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸④！”（《宪问》第一四·四二）
章旨
孔子为子路言君子之道在修己以敬，而后修己以安人，最后做到修己以安百姓。
注释
①修己以敬用诚敬之心和态度修养自己。以，用。
②安人谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。
③安百姓谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。
④其犹病诸恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。
析论
本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项，来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。
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论语卷·论修养（8）
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“修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。
孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、“安百姓”，那是
