义云高大师哲言选浅释-第4部分
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四十四
事业之成首在于信，由信入为，为之必果，弗信则无谈于为，无为之具，万事无收也。
世间上的一切事情的成就，无论是事业上的、宗教上的，或是科研上的、学问上的，凡是有为之体相上的，乃至无为之谛道上的，所有一切事情的成功，都首先要具备信心，要信任，如果连信都谈不上，那就不可能去做，就是去做也是违心的，是强求自我而做的，是假做，有了信心才会真做，真正地做，自然就会有果实、有收获。不做或假做，都只会浪费光阴，根本不可能有任何收益，所以明言告诉我们，有无收益需以信心作基础。
四十五
多少知识等力量如是，此论弗入于谛，知识乃识鉴之因，力量为施用之果，识施于用，其生之力得之积量，大海盈以百川之水，故为是积，积而弗施，青禾干之，农田裂口，知识藏而不用，其力何生，无量之积，故识鉴弗以力量等之。
多少知识等于多少力量这句话，有很多前代名人，在他们的名言里都是这样说的，但云高大师对这个问题，却有相反的看法。他认为，多少知识等于多少力量，这是绝对的错误。因为这种观点不是真理，不符合客观实际，知识本身只是一种鉴别事物的因子，知识是实践的因地，力量是施用的一种果实，所以两个是截然不同的两回事，就是说它们是理论与实践的关系，将知识施用出来成力量，产生的效果才能得之称为积量，即是积起来的一种力量，那是要产生在用上才能算数。如大海，它虽然能装一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就类于我们的知识一样，所以称为积，假使积起来，没有去具体用，不去施用它，水不能施用，那么禾苗就要干枯，农田就要裂口。知识也是如此，我们把知识藏起来不用，那么哪里能找到力量的表现呢？又有什么用呢？所以说积累的知识不能等于力量。无量的积就没有能量之用，要有量的积才叫有能量之用。简单一句话就是说，知识积累起来一定要起用，最后收到效果才是力量，所以积累的知识在没有用之前，不能说它等于力量，因此，大师说知识不能等于力量，这才是绝对真理。
四十六
蠢愚何以治哉？灭愚之法唯在功学，愚在不其理，出行之愚，而于读中有案，依师正导则得愚转智也。
愚痴、蠢笨这种情况怎样才能改变，怎样才能聪明起来呢？要灭掉愚痴、笨龊的方法，唯一的就在于用功学习，多闻多见。愚的主要原因，是对其事理不明白，然后才愚的，就说把事情做错的原因是因为对这个事情的实质不了解，所以出行自然就愚蠢，那么在实践中、书本中有很多知识、有很多事例，我们都可以去学习，社会上也有很多知识我们可以去收集，多闻多见，然后收而取用，自然就会聪明起来了，所以大师说愚痴的原因主要是学问不够或鉴识肤浅，因此要在书中去求知识，增强自己的学问，要于社会中去体验，增长自己的鉴识。但是最重要的还得要依照到具学识的老师正规的辅导，才能把愚痴转为聪慧，转为一种智慧的力量，如果老师把方向给你辅导偏了，同样也会愚痴，所以有〃依师正导〃这么一句话。
四十七
忌心弗可点，燃则首焚己，人居众而生，群视理了，妒忌因属于劣，广为或反而必责之，故伤首己。
凡是爱嫉妒的人，千万不要把自身嫉妒的火苗点燃，如果点燃、扩大，首先焚烧的就是自己，什么原因呢？因为人必需与广大群众相处，所有人都在一起共同生存，大家都会眼睁睁地看到你，都会把你的言语、行动，打印在自己的心目之中，对你有具体的印象。嫉妒这个东西属于一种丑陋的品德，所以人们往往是不喜欢的，他们是反感的。发现你这个人喜欢嫉妒人的话，就会对你产生逆反的心理，就会责备你乃至于远离你，所以首先伤到的不是别人，而是你自己。
四十八
或发其愿，立志当圆，弗可行中幻境之迁而致步不前，志于顶峰之士，勿以半山摘叶攀枝，为化城之品而留其步，如是之行终无所愿，焉得绝顶之峰也，万法如是耳。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人，立下志向以后，应该让它圆满，应该努力地去争取把愿望变成现实，千万不可走到中途，拿给中途的幻境迁连而使你不想前进，处于中途的幻境之中。就比如说，我们做一件什么事，那么一定要去争取它成功，不应当说走到中途看到另外的事情发生，干扰了应办之事，我们就把前面发的愿丢了，然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成，前面的愿也不能成功，就把自己的大事耽误了。比如发愿由四川到北京，要到那里去做一件大事，那么就一定要走到北京，千万不要走到西安，然后就停步，也不要走到河南，见到河南有什么好看的东西，赶快停下来就不去了，把时间耽误了，最后北京的事情就完不成了。凡是立于顶峰的人，就是说要成功大事业的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能象化城品那样，滞留其步，走到化城就不想走了，当然，这个化城是佛教一个公案事例，那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界，走到中途，这些人就不想走了，释迦牟尼佛就告诉他们，前面一个城非常好，走到那个地方你们就会如此如此的幸福，大家又隐隐约约地看到了那个城，所以就鼓足勇气继续前进，就用尽全身力气走到那个城，结果大家到了那个城，就不走了，后来释迦世尊说，这个地方是化城，非圆满胜地，你们不能在这个地方停步，必须继续前进，因此这个地方不是你们的目的地。这样，大家又再鼓起劲，继续前进，结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们，也就是说，我们不能作化城而留步，如果作化城而留步，我们最后的目的地就达不到，最后就不能攀登到高峰，所做的一切事业，世间上的所有一切成就都是如此，这是一个真理，不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家，那就是说，必须定业要正，如果定业不正，也是不行的，定业正了，就要争取到底，不能行中迁转滞步。
四十九
世事之业弗可下次为念，凡如是观者，乃种弗成因耳，明日之念，后日之理，直至百年西归故里，何心了理之为。
世界上的所有一切事情，我们决定要做的时候，就应当立刻下定决心去做，不要推到休息一会儿或者明天或者下次再来做，凡是有这种下次为念的人，一般不可能成就事业的。为什么要这样讲呢？因为有这种想法的人，已经种植了懈怠之因，这样下去明天他往往又推后天、后天他又再推大后天，最后一直推下去一年、两年，乃至于时间一久就将这件事情忘掉了，所以直到他死亡，事业也没有去办成功，甚至于连边都没有沾到，我们懂到这个道理以后，凡是要做一件事，应该当下着手，不可能往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事业的。
五十
俗识不得高论，低调生鉴于邪，怀之嫉妒耳，其心无伤于对，恰反恼其己，由嫉妒动恶之念，而生烦恼，为是之道嫉妒属自害之敌。
庸俗的知识是达不到高深理论境界的，就是说他的思想升华不到炉火纯青之境，低调、庸俗的境界往往生出来的是邪知邪见，而有邪知邪见的人心中大部分怀的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他业，实际上这种人是自己害自己，因为嫉妒心是他本身自带之敌人，他产生的这种心境伤害不到对方，由于他产生这种心境伤害不到对方，他就愈加烦恼，结果烦恼伤害到自己，所以这种自讨苦吃都是由嫉妒、动恶念而造成的。由于是这个原因呢，嫉妒就属于自己的敌人而不是他人的敌人，所以明白这个道理，我们不要产生嫉妒之心。
五十一
所从诸业具明眼之开示，所成诸业，由自把之，路灯照汝前程，汝之不步终无所前，故行之愿满由己定夺。
一个人，要想干任何事业、做任何学问，甚至包括在世间上真正做好一个人，都必须有明师或大德、大善知识给你指引、开示、教化，才能成功，但是，有了这种指引、开示、教化，只是给你指明了方向，告诉你应该如何去做、去争取的方法，但并不意味着你的事业就已经百分之百的成功了。具备以上条件，使你明白了方向和方法以后，最主要的，还得靠自己不断地努力进取才能成功。如果教师给你讲了应该如何行动，而你不去具体实施，就不可能有所成就。这就像有人给你点亮了指路明灯，但是路还得靠你自己去走，如果你只知道该如何走，但脚不移步，终究无法达到目的地。所以，明师犹如指路灯，自己前行才能达到自己的目的。因此，故行之愿满由己定夺，也就是最后你要达到你的愿望，圆满你的愿望，还得你自己去争取。
五十二
狂徒之流多于持权伏望，而不为或心敬，然何如是？权威非理真之因，伏招之望则为劣识之果，唯论理于时间之待，终出真谛之源。
狂妄之徒往往以权势去强迫对方来尊重他，而自以为树立了威望，实际上这种做法的结果只会是适得其反，人们不仅不会从内心里面尊敬他，反而会讨厌甚至反对他。这是因为强制下树立起来的假权威并不是真理的化身，一个人只有以自己崇高的道德品质和渊博的学识去感召对方而得到的尊重才是真正发自内心的。以胁迫等方式去强行感召，即称为伏招，实际上是强行对之进行压引，也就是强行让对方来尊重自己，以达到塑造自己的威望的目的，实际上是一种丑劣的行为，是一种无知、愚蠢而又骄横的表现，只能产生不好的后果。惟有建立在伦理道德的基础上，经过时间在实践中的证明，人们自然会尊重和敬慕你，并由此而获得真正的威望。
五十三
才智之出验实于有为法也，其经验之途由知识鉴故，由是之道则识广才横。
世间上的一切事情，无论是看得到的或是看不到的，只要是意识所能察觉到的一切，意识能分别的一切事物，或有形，或无形，都称为有为法。我们一个人的才华和知识、智慧和聪明，都是从一切有为法当中经过实践而总结、提炼、鉴别出来的，所以说实践出真知。因此我们的经验，都是由知识去具体进行鉴别一切有为之法，并分别于每一有为之体的因缘别相而得到的，懂得了这个道理以后，自然而然就会学识渊博、才华横溢。
五十四
或于用之所炼，知其诸味而弗畏难，如矿于炉，炼之纯于金，若存荒野，与之岸甲同于深污，平平一石，何途之用，故或设用炼方知惜福得幸。
我们的人必须要在各个善益方面锻炼自己，无论是智慧方面，还是身体方面，精神和物质方面都必须进行锻炼。在锻炼过程中，面对艰难困苦，要迎难而进，不能缩手不前，只有这样，才能丰富自己的聪明才智，强健自己的体魄，做好自己的工作，从而使自己成为一个对社会有益的人。就像金矿必须以过在炉子里面冶炼才能成为金子一样，炼好了才能是纯金。如果有一坨金矿，不把它放进炉子炼，就不可能得到金子。假使任随它存在荒野、在山谷夹缝万壑悬崖之间，它与山岩片石、荒野草就没有任何区别，同于一体，污而无用，简单的说，没有人去锻炼它，无非就是普普通通的一个石头而已。所以，我们作为一个人，必须要采取各种有益的方法来锻炼自己，炼出自己的知识和本领，创造成功的事业，并珍惜由此而得来的幸福，如果随随便便就能得来福报，我们就不需要锻炼自己了，也就不需要去争取奋斗了，正因为只有经过磨练才能赢得幸福，所以我们要格外珍惜来之不易的幸福，珍惜幸福才有用之不尽的幸福。
五十五
识广才而无品者，则万事弗成，无德多于伤人显才为是，故或弗愿与之交也，众或均行，独才何依之助，何用之有。
只是知识广，但不具有高尚的人品道德的话，他所做的一切事情都不可能取得成功的。因为道德品质低劣的人，往往为卖弄自己的才华，会不惜以自己的知识去伤害别人，这样对方遭到伤害以后，就不愿再与你交往了。一个人不愿与你交往尚不足虑，但你这种行为会招来很多人甚至所有的人都不与你交往，长此以往，不管你有多大的才华，你都毫无用处了，因为没有人帮你，单独的一个人是不能做好任何事情的，正如古人说的〃独木不成材，单丝不成线〃，就是这个道理。
五十六
人分劣美之存，动物亦然，何堪美上也，时有动物胜或之丽，它所具之毛色变异，斑艳秀或，临空而至，赴水而游，而人之二者不居其一也，或之伉丽若超诸物，唯在才德之和方可取之。
现实生活中，有的人漂亮，有的人丑陋，有的人英俊，有的人萎琐，但丑和美都是共同于世生存的，动物也同样如此。那么，我们以什么标准来区分美和丑呢？真正地说，仅从外观的角度来说，往往有许多地方人是不如动物的，动物有许多胜于人的地方，比如，有的动物有五彩缤纷的皮毛，绚丽的颜色变幻无穷，动物还有各种特殊的功能，鱼可以在水中游，潜底觅食；而飞鸟可以在空中任运翱翔，无所不能等等。但人既不能潜水觅食，也无法飞空中，从功能和美丽两个方面人都好些地方不及其它动物。我们人要真正做到美于诸物，超于它们的，唯一的就是我们的才华和道德，两者方面和结合起来就是最美，这是心灵和物质之共和之美，是任何动物所不能相比的，如果做不到这一点，人就比动物还不如。因此，才华道德的修养是至为很重要的，是为美上之精要。
五十七
凡是之成功者，必视机而入，闻息而动，知其含益而不行之，故多他或所先，终利被夺，古日：〃才觉明日便悠悠，才觉病是便是药。〃共奋之力，人类进步而前。如是之道尔当三思自悟也。
凡是一切事情的成功，都有机遇在里面，其前提是自己必须具备相应的学识才德。当机遇一至的时候，不要迟疑，要视机而入，闻息而动，也就是说，看到机会来了，只要知道某件事情是好事，在此时去作最容易成功，就要马上动手，一有消息立刻就去
