义云高大师哲言选浅释-第5部分
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也就是说，看到机会来了，只要知道某件事情是好事，在此时去作最容易成功，就要马上动手，一有消息立刻就去做，否则，去迟了的话，就会被他人抢先一步，你就失去机会了。所以古人说：〃才觉明日便是悠悠，才觉病便是药〃。这就告诉我们，一意识到要做某件事，鉴理分析正确，不要等到明天，今天及时就把它做了，刚刚发现生了病，立刻就治，不能拖延时间，病就严重了。做生意也好，待人接物也好，一切事情都是如此，知道了就应该立刻去做。当然，我们并不要大家去抢夺别人的利益，但是如果所有人都不失时机地共同努力，就会推动社会的物质和精神文明的发展，社会前进的步伐就会加快。这个道理是很值得大家三思的。
五十八
奋斗必具方能成业，而奋之过猛者，则易败业，何故如是也？过猛则易失智，凡是之顺皆出智理，帆船借风而行，风之过盛则帆杆必折。
一切事情的顺利获得都是出自智慧，是在合乎事物发展的逻辑的前提下努力争取来的。要努力奋斗才能成就事业，但是如果奋斗的过程中，凭着一腔热情，无智慧地行动过于迅猛，事业不仅不会成功，反而会带来失败。这是什么原因造成的呢？因为奋斗的行动太猛，往往在时间上仓促，容易欠缺计划的完整性，因此就容易脱离客观实际情况，偏离事物本身实质，从而使事业不能成功。正如帆船本来要借风才能行的，但假使风太大、太猛，就会把帆杆吹断，其结果帆船无法行走，就地停步。做一切事业都如此，奋斗是必需的，但是方式方法要恰到好处，要符合法度，不能过于猛烈，失掉理智。
五十九
事业之强者，面逆境而弗馁，遇难而迎之于勇。弗具此理，自当弱者之流，事业桂冠非弱者所享，事法居无常瞬息万变，故非人所信手握之，设若成业，君子所建百压弗馁可也。
凡是在事业上取得成功者，被称为强者，作为一个强者，在身处逆境的时候，他是不会妥协的，在困难面前，往往是奋勇而上，迎难而进，克服困难，然后达到自己的目的。假使不具备这一点的话，在实践中不是这样作为的，自然就是一个弱者，而不能称为强者。不管是哪方面的弱者，都不能享受事业成功的桂冠，因为世间上的一切法，即世间上的一切事情，都是无常性的、瞬息万变的。所谓无常，就是说，都不是如如不动，因此就不是一个人所能随随便便信手就能把它把握得到的，因为它在变化之中，更何况还有各种各样的竞争，所以任何一个人都不能信手把握。因此，假使我们要成就一项事业，应该首先抱着克服种种困难而不妥协的精神，有了这个决心，自然就能成为事业的强者。
六十
学识之门，并非专学，古文如是，大学亦复如是，学识宝库之门户，乃文化知识与社会存在物及意识之交合分别所得，唯立大学之博士，而弗解社会物法之质，是为书呆，何成门梁之入耳。
社会上有很多人都认为，读完了大学就是有知识的人，或者成为硕士、博士，就是一个了不起的大知识分子了，但云高大师认为，博士、硕士也许是一个书呆子，是一个毫无用处的人。因为学识之门并非专学，无论是古文也好，我们当今大学里学的现代科学、文学也好，都是一个道理。任何知识，只要是能真正用之于社会、利益于人类、有益于自我，才能叫真知实鉴，它包括文化知识与社会实践，即包括待人、处事、接物、事业、科研等等，也就是说自然科学和人文科学方面，再结合自己的思想，互相混合在一起，融会贯通，然后得出来的总和。假使唯一的只是知道书本知识、学校知识，而不了解社会、不懂得万事万物的处理方法，并顺乎逻辑的去处理，而只从书本教条中去寻找相应实践的方法，那么他绝对是一个书呆子，这种人是没有任何本事的，也就说没有真知实鉴，没有对学识真正入门，没有启用于学识。
六十一
大德者多于公诸弃错，怀私者常于强词夺理，因瞻何来？强夺之理则非为理，故以非理而盖其私。
一个具有崇高伦理道德的大善知识，往往敢于当众承认并纠正自己的缺点，随时随地主动检查自己的错误。而心怀私欲的小人则常常搬弄是非，强辞夺理，千方百计诋毁他人。这是什么原因呢？因为强夺的这些道理实际上并不是道理，而是为了拿这些不是道理的东西盖蔽他自私贪欲的内心境界。
六十二
得之誉者撒手藏室是为正见，握誉而不舍皆无手把之于新，天下众或群立如是，人类无何发展也。
一个人得到荣誉以后，应该立刻将此荣誉藏起来而不执于心，重新继续奋斗努力，为人类继续作出贡献，而不能把自己所得的荣誉把握住不丢，假使把握住不丢，整天躺在功劳薄上生活，即成故步自封，不再谦虚学习，努力奋进，也就不会做出新的成绩，如果天下的所有人都是如此的话，得到一点荣誉就抱着这点荣誉自满了，什么都不做了，再也不去奋斗了，那么，整个人类社会就不可能有任何发展了。
六十三
祸福之道异居之，由是为或自修途，为天下之或而消益是为福道，藏自私之利而伤众是为祸道，人者当于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途并非祸福，而为人者意识所向之业招是也。
祸与福是截然相反的，虽然它们处在不同的位置上，但是祸与福都是我们人自己去找的，天下所有的人都要在祸或福之中生活，如果你为天下的人谋利益，给他们创造幸福，这就是你自我所行的福道，世人将由是之道返回福报于你。那么，你若藏着自私自利的心而去伤害他人，这就是祸道，世人亦将会反报伤害于你。凡是作为一个人，在除却自私的境界当中，行一切事情，给他人带来利益，这自然就是一种幸福之道，或者说是自修幸福之道的一种方法。因此，祸与福并不是生活强加在人的身上的，而是人们自己的意识和行为去感召来的。我们意识和行为是为公众而谋利益的，自然是福；我们的意识和行为自私而为己，归根结底，肯定是祸，因为人们是敬善而反恶的。
六十四
才智能量盛大者，祸事口舍相对之，何以故？必理事洽人于繁，是非多故。
凡是才华、智慧、能量越大的人，他的祸事、是非口舍相对的也就越多，这是什么原因呢？主要是由于他的才华、能量、智慧很大，所以他与社会的交往就频繁，接触的人很多，说话办事自然就多，这中间难免不出现多元化这样或那样的矛盾，同时，各种人的思想、水平、认识都参差不齐，对他的褒、贬、毁、誉也各不相同，这样自然而然祸事是非口舍就多，这是自然客观存在的科学之理，毫不奇怪。
六十五
唯美都乃相对之论，万法之妙恰在平衡为是，佳人伉丽得与华装之平，若华盛容体有过之，则装美而人失其佳，故具识之或常云：〃某女服美胜其人之不配耳，另选佳丽妙也。〃
美与丑是相对而论的，一切事情都是如此，都得恰到好处，都得要平衡，无论是人也好，无论是物也好，无论是一种艺术也好，如果它的方方面面不平衡，就会失调，就会失掉美感，比如一个美人，着一身漂亮的服装，要是这件服装过于华丽，远远胜过了这个人，这就不协调了，就失去了平衡，就会变成服装美而人不美，有知识的人就知道这个道理，甚至有人会说，因为这个服装太好了，应该拿给另外更美的人穿才对。这就告诉我们，此人的容颜、身材不适合穿这件过于华丽的服装，她只能选配适合她的服装，使之得到平衡，这样才能体现真正的美感。如果做不到这一点，就会失调。所以这里告诉我们，美与丑是相对的，只要达到平衡，符合法度，恰到好处，就是美。
六十六
微才当居，何以故也？凡事者利弊均之，睹弊而弗居，则利不可获，若于弊中取益乃为上策，怀抱之木故大，而另途之，则无何入炉炊食，微柴入炉至炊而饱人，弗用之何以熟食之来。
微才当居，什么原因呢？因为世间上的一切事情都是利与弊相融汇的，如果我们见到小才而不用，见到带有弊病之才而不用，那么我们就不可能做好世界上所有的事情而从中得到利益了。所以我们在做任何事情的时候，虽然犯了错误，但要在错误之中去积聚经验教训，虽然是带有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，从中取其善益之处，这才是上策。比如，怀抱之木，可以作为大厦的栋梁，也可造船用作龙骨、甲板等等，其作用很大，我们要利用它，这是对的，但是小木头我们也同样需要，否则，煮饭、烧水的时候，没有小柴烧，怀抱之木又无法塞入炊炉之中取火，饭食就不能做熟，我们也就吃不到饭了。所以说，小才小用，大才大用，系皆以妥善使用，这才是智者明理之道。
六十七
自满与悲失号成器之大敌也，满其体面而弗愿降格求知，故为止步之敌，悲失于事无成所望，面业而弗于进取，乃为消然之敌也。
自满与悲观失望这两个不同的东西，实际上都是成就事业的敌人。因为一个人自满以后，就认为自己事事超过别人，纵然遇到不懂的问题，但为了保存自己的面子，也觉得不能降格去向别人学习，不能学习，自然无法进步，因此成为止步的一种敌人。而悲观失望的人，他根本不可能去进取事业，因为他没有决心和信心去争取，对任何事情都心灰意懒，即使面临即将到来的成功也不能够作出努力，长此以往，寿数自增，自然而然老病死临，就成为消然之敌，即销毁自己一切成就的敌人。
六十八
劣灵恶魂者取之粉饰谬误而为本，为其盖弊所为，明德善知识常以理道行直言，弗惧恶行而不遮其己过。
凡是灵魂丑恶的人，他们往往都用花言巧语，或者采取一切邪门歪道的方式方法，拿来粉蚀自己，目的是以这些来遮盖他们自己的短处，而一个有道德品质的善知识，则以真理说直言，敢作敢为，根本不惧一切恶行势力，以高尚的伦理道德施益于人，并且有了过错敢于当众立即自己改正，根本不怕别人说自己的过错。
六十九
通福之道横流颇广，其桥常折，若视折而不设新渡步之，福终不接于尔，凡具功立绩者，乃步步脚印而至也，行业间经之万象而取优奋克，必经身立之体验以血汗换取之，方可成绩，故尔空中楼阁闻而未瞥其一也。
通向幸福的道路上常常有种种坎坷和困难，中间又为很多大江、大河所阻隔，而且大江大河上面的桥往往经常被折断，当然这是一个比喻，若看到我们通向幸福的桥被折断了，又不建设新的渡口或者用其它的办法架渡过去，那么我们要争取的幸福是永远都得不到的。凡是在世界上有成就、有功绩的人，他们在做任何事情的时候，都是一步一个脚印，虽然历经千辛万苦，却实实在在、勇敢地走下去，经之万象而取其优越，取其一切经验而奋勇克难，用辛劳血汗换取最后的一切成就，得到自己应有的果实。所以说，世界上根本没有空中楼阁这么一个东西，只有脚踏实地，才能争取到成就幸福。
七十
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味，而后成德，弗体于劣，何识美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至贵也，由是故弗识于艰而成之雄，立于飘然不知所为，何德之具，无德则人皆远之无助，单狮之立器弗可成也。
凡是世间上成器的人，都必须自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是说要经过种种艰难困难的磨炼，最后才能成功，成为有道德、有学识的善知识，而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻，不尝于种种诸苦的劣味，他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢？比如说没有经历过苦难的人，他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的贵人，就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味，如他担当重任，也往往会飘然不知所为，骄傲自得，目中无人，自以为是，甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓，所以这种人根本不具备道德品质，也谈不上有知识。；因此，没有道德、没有知识，人们就不喜欢他，就会远离他，不帮助他，这样下去，正如古人说的，〃单丝不成线，独木不成材〃，他一个人也就不可能成就任何事业。
七十一
佛学决不是阴阳风水、算命星卜、测字看相、妖言弄鬼灾之怪力乱神。佛学唯因果，入门戒定慧，初习四无量，爱国爱世界，为民无私执，我法妙有空，是名佛学意。
社会上有很多人都把佛学这门学问误解了。云高大师认为，佛学是一门科学的、因果律性的学问，是一门无为性的学问，因此，佛学根本不是象社会上那些没有知识的人所认为的，是什么阴阳风水、算命看相、测字等妖言惑众、出神弄鬼的怪力乱神，那些怪力乱神与佛学是风马牛不相及的，佛学更不是封建迷信所能代表的。佛学讲的是，首先入门是戒定慧，即严守戒律，增强定力，生长智慧。其次便要学习培养四无量心，即慈悲喜舍。我们要把我们自己的心地放在一种慈悲喜舍的境界上，我们的行为、我们的语言都要以一种慈悲喜舍的境界来对待人民。慈心就是要象爱自己的子女亲人一样去爱人民；悲心就是要象看到自己的亲人痛苦，我们自己产生那么难受的境界而对待其中有痛苦的人、甚至于一切众生喜心是看到他人幸福、看到其他众生都快乐，就等于是我们的快乐；舍心是只要别人需要我们的东西才能解决他的困难，我们能帮助他，那么我们就把我们应有的东西或者把我们应有的能力施舍于他，这叫舍心。此慈悲喜舍四无量心，是佛教徒最重要的基础知识、基础境界。建立这个境界，首先自己要明白，大者是爱国，即热爱我们的国家，然后爱整个世界，所以，首先要有爱人民、爱国、爱世界这么一种崇高的境界，这也是一个佛教徒的基本境界。那么在此基础上，对待人民，要绝对无私无执，也就是说要没有半点私心杂念去对待他们，做了好事也不予执着。我法妙有空，这是比较深一层的意义了。它是说，
