当鞋合脚时-第13部分
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掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自
己的认识。这个自己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的
堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念，而你总是依赖
于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的准则去维持那种好，你必
须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观点，你就不
再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不
仅宣扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。
我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我
的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说：“除了别的以外，摩拉·纳
斯鲁丁还是一个伟大的作家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁：
“你写了些什么？”他说：“我刚写完了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的
耳朵，于是我再问他：“你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗？”摩拉·纳
斯鲁丁说：“这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时候，有人也问
过我同样的事情。”他又问：“这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我
的东西。我无论写什么，他也写什么。”你以为每一个人都在重复你，而事
实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你不是一个真正的人，因
为一个真实的人从来不需要任何展示。
我听说有一次在一个避暑山庄，在一个大宾馆的草坪上，有3 位上了
年纪的妇女在玩牌。第四个女人走近了，她问是否可以加入她们。她们说：
“当然，欢迎你，但有几条规则。”她们递给她一张印制的卡片，上面有4
条规则。第一条是，不要谈论貂皮大衣，因为我们都有。第二，不要谈论你
的子孙，因为我们都是祖母。第三，不要谈论珠宝，因为我们都有从最好的
地方购得的珍贵珠宝。第四，不要谈论性——因为它以前是什么，就是什么
了！可每个人都想谈论她自己，她的貂皮大衣，她的珠宝，她的孩子，她的
性。每个人都使每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦，你忍耐他们只是因
为这是一种互相理解：如果他令人厌烦，他也将允许你令他厌烦。你只是在
等待——当他停止他的展示，你就能开始展示你自己的。整个生活成为一种
虚假，一种持续的展示。你通过它完成了什么？只是一种虚假的感觉——你
是重要的，出类拔萃的。
一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着
拥有珍贵的珠宝就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着干这或干那就变得出
类拔萃呢？出类拔萃与你做什么没有关系，它与你是什么有关系。你已经是
出类拔萃的，每一个人都是独特的，没有必要去证明它。如果你试图去证明
它，你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实，你怎么能证明它呢？如
果你试图证明它，你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无
二。
因此如果你想证明某事，这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛，
通过他们的看法来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人，你想要
其他人说你是美丽的。
在一个小村庄有一种风俗，每当乡村牧师在主持某人的婚礼时，他要
亲吻那个新娘。这是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为
自己十分美丽，像每个女人一样。
这就是女人，这并不是新鲜事儿。真的，每个女人都这么想——哪怕
是最丑的。她以为自己十分美丽，她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未
来的丈夫——新郎说：“去和那个牧师说，我在婚礼以后不要被亲吻。”婚礼
开始之前，她又问新郎：“你去找牧师谈过了吗？”新郎悲哀地说：“是的。”
新娘问：“你为什么那么忧伤？”新郎说：“我告诉牧师了，他非常高兴，他
说‘如果这样那我就只收通常费用的一半。’”你可能一直认为你自己是一个
美丽的人，但没有人会对你这么想，因为每个人都想着他自己的美丽，而不
是你的。如果有人点点头说：“是的，你是美丽的”，他或她只是在等待你认
可他或她的美丽。这是一种共同的交易：你满足了我的自我，我满足了你的。
我知道你并不美丽，你也知道我并不美丽，但我满足你的自我，因此你也会
满足我的。
每个人看来都有这么一种感觉独特的需要。那意味着你还没有发现你
自己那种独一无二的、无需证明的存在。只有谎言才需要证实——记住。那
就是你为什么无法证明神——因为他是最终的真理。只有谎言才需要证明，
真理无需证明；它是——它本来就是。
我告诉你，你是独一无二的，出类拔萃的。不要试图变成这样，这是
荒谬的，你只会成为一种笑柄，当你转过身去，所有人都发笑。如果你不确
信你的独特，谁将对此确信呢？确信是超越证明的。它是怎么来的？它来自
对自身的认知。
因此有两种途径：认知——直接的知识，直接地，即刻地认识自己—
—这是正确的途径。错误的途径是通过他人，通过他们所说的来认识自己。
如果你不了解你自己，他们怎么能了解你？他们是十分遥远的。你是了解你
自己的最近的人。如果你不知道你的真实，其他人怎么能知道？但是因为我
们缺乏自身的认知，我们需要一种替代物：自我就是那个替代物，自我在不
停地展示着。你就像市场上的橱窗。你成了一种商品，你将自己变成了展示
的商品，一直在展示，一直在请求某人说：你是好的，美丽的，你是圣洁的，
你是伟大的，出类拔萃的。
道是与此相反的，因为道说你就是这样浪费你的生命的。同一种能量
能够直接流向你的存在，当那种存在显现时，它就是出类拔萃的。
因此，一个寻求自身认知的人在其他人眼里将一直是普通的。他不会
费心，他将隐藏他自己，他不会展示。他将不会展览，他将不会出席舞台表
演。他将一贯地安静，安静地生活，安静地享受生活。他不想让任何人为他
费心，因为每当有人为你费心、顾念着你时，那就会变得困难和复杂——自
我的认识将变得越来越困难。
你必须独自前往，如果你看着人群，如果你认为人群必须跟着你，你
将永远不会到达目的地。
如果你是个展览物，你将一直是一种商品，一件物品。你永远不能成
为一个人，因为“人”是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的
最深处。你是那最宏大的峡谷。
没有其他人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其他
人，他们的话，他们的想法，你将停留在圆周上。那是第一件事。
第二件事是：只是去展示，你隐藏着所有丑陋的东西。在衣服里，在
语言里，在举止里，在面具里，在行为里，你试图隐藏所有丑恶与错误的东
西。你在干什么？这错误将成为内在的一颗种子并生长起来。你越是推它进
去，你就更多地把它抛向所有能量的源泉；它将被强化。你抛出美丽的东西
——它将永远成不了一颗种子。
照相反的去做：如果你有什么丑陋的东西，展示给别人：它就消散了。
如果你是个愤怒的人，告诉所有人：我是个愤怒的人，不要爱我，不要与我
为友。我是个很坏的人。我丑，我不道德，我贪婪，我有很强的性欲。说一
切有关你丑陋的东西，不仅说而且真正地做出来。你会惊奇每当什么东西被
抛出的时候，它就消散了。
隐藏美丽的东西；让它进入深处，那么它就能在你的存在中扎根，它
将生长。但你所做的却恰恰相反。
现在试着来领悟这个故事。
吴王坐船到了猴山。
庄子一直观察猴子。他对它们深感兴趣，因为它们是人类的祖先。你
身上藏着一只猴子！这整个的世界就是一座猴山，周围全是猴子。
猴子的特性是什么？猴子最深层的特性是什么？就是重复。古尔捷耶
夫①曾说，除非你停止做一只猴子，否则你就不能成为一个人——他是对的。
有人问他：“猴子最深层的特性是什么？”他说：“重复、模仿。”
①古尔捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亚美尼亚哲学家。——编
注。
人有一辆车，你也想要那辆车——一切！
猴子是一个十足的模仿者。你整个一生在做什么？你是做一个人还是
一只猴子？你模仿，你只是环顾四周后跟上；跟随，你变得虚假。你看见某
人用某种姿态走路，你也试着那样走路；某人穿着一件别致的衣裳，你也想
要那件衣裳；某你从不看看你的需要是什么。如果你确实关注你的需要，生
命将成为一种极乐的存在，因为需要并不多。模仿将领你走上一条最终哪儿
都去不了的道路。需要并不多，需要总是很少；如果你关注你的需要，你就
会满足。满足是容易的，因为很少的东西是需要的。可如果你模仿，成千上
万没有必要的需求聚集在周围。它们没完没了，因为有成千上万的人，你想
去模仿每一个人。这变得不可能；你开始过每个人的生活，于是你忘记了你
在这里是干你自己的事情的，你成了一个模仿者。
你在这里是完成你自己的使命，那种使命是独一无二的，不是其他任
何人的。这种存在让你出生并完成一种其他任何人都不能完成的特殊使命。
佛陀不能做它，基督不能做它，只有你能做它。你在模仿。那就是为什么印
度教说，除非你停止模仿，否则你将被一次又一次地抛入存在——那就是轮
回的理论。你将一次又一次地被抛入，除非你完成了你的使命——除非你开
花，否则你必须回来。如果你模仿，你怎么能开花？你看见一位音乐家你就
想当一名音乐家；你看见一位演员你就想当一名演员；你看见一位医生你又
想当一名医生。你想做一切，除了你自己——而那就是你能做的一切，不是
其他的什么。没有其他的什么是可能的，没有其他人像你，所以没有人能够
成为你的理想。
爱佛陀，佛陀是美丽的——但不要模仿，不然你将错过。基督是了不
起的，但他不再被需要；存在完成了那个使命，那种工作已经完成了。他已
经开花。那就是为什么每当一个人开花时，他就永远不回来了。爱基督，但
不要做一个模仿者，不然你最终将不能完成，陷于苦难与忧伤之中。你不能
真正跟随任何人。你可以获得启示，但那时你必须非常警觉；启示不应该成
为盲目的模仿。
如果你看见佛陀，把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么？他
在做些什么？试着去领悟它，让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的
道路。它永远不会像佛陀一样，它永远不能，它将是截然不同的。但汲取佛
陀将有所帮助。你必须以你自己的方式生长，但汲取他将令你更加明悟。那
就是一个真正的门徒与一个虚假的追随者之间的差异。
一个门徒是与一个追随者截然不同的东西，我会让你做我的门徒但不
是我的追随者。修行是什么？修行是学习。修行的词根来自于学习，它与自
我克制没有关系，没有。一个门徒是一个随时准备学习的人；一个门徒是一
个准备吸收的人；一个门徒是一个开放的、接受的人；一个门徒是准备变成
一个子宫的人。他不是一个对手，他不对抗也不争辩。他试着去领悟，而当
你试着去领悟的时候，头脑停止了运作。因为头脑能做两件事：或是对抗，
或是跟从。它或是一个盲目的追随者，或是一个盲目的敌人，但它永远成不
了一个门徒。一个门徒是全然不同的，因为他不是受头脑指引的；一个门徒
是受内心指引的。他爱他的师父，吸收他，然后走他自己的路。
这是一种非常间接的、非常微妙的事情。这不是直接的。你不能只是
看着师父怎么做然后全部照他去做——那样你将变成一个追随者。你不能学
习词语然后重复它们——那样你将变成一个追随者，那样的努力是在头脑
里，而头脑是个问题。
每当你不对抗，不寻求某人去模仿时，你的意识从头脑落到了内心。
那时你是开放的，那时你仅仅在爱。那就是信心和信任的含义。它既不是相
信也不是不相信。
不要以为信心或信任就是相信，不是的。相信是在头脑中的，不相信
也是在头脑中的，信任却是在心里的。它与相信或不相信都没什么关系。相
信或不相信都一点不在考虑之内；你只是爱。
你看一朵玫瑰开花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只
是看着它。没有人是追随者，没有人对抗。太阳在早晨升起。你做什么？你
是个相信的人或不相信的人，或者你整天跟着太阳的途径，因为你是个追随
者。照两种方式你都会发疯。你只是欣赏，你汲取早晨，它的鲜活，年轻，
新颖——有了太阳，一切都变得生气勃勃。你享受那样的生活并通过它变得
更加有活力。你看着一朵玫瑰，玫瑰中的某种东西触及了你的心。外在，玫
瑰在开花；内在，心灵开始开花。你接触了一个师父，佛陀或基督、庄子。
你做什么？就照你对于玫瑰或者日出所做的那样去做。没有必要去追随，没
有必要不追随，只是汲取。
基督对他的门徒最后的话是：“吃我，让我作你的食物，让我在你的血
液里流动，汲取我。”当他说：“吃我”，那意味着汲取我，消化我；不要外
在的追随，消化我，然后你将有你自己内在的光。
一个真正的师父从不给你规则，他给你眼睛。他从不指出你的路径，
从不说这是路径，让你跟随。他只是给你光，并说：带着光走进黑暗，这光
将指出你的道路。
一个虚假的师父会给你一张地图：这是地图。不要偏离，照着那地图，
你会发现你的道路。
每个人的道路都将是不同的，因为每个人是不同的。让这种理解深入
你的内心：没有两个相同的人，不可能有。
