当鞋合脚时-第22部分
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交往也是危险的。人是有害的。有时狗会发疯，但从不在它们野生的时候，
只是当它们被驯养的时候。家畜会发疯，与人生活有一起就是与不自然生活
在一起。在野外没有动物会自杀，没有动物会发疯，没有动物会谋杀。但与
人在一起甚至连动物都变得不自然，它们开始做它们在野外从未做过的事
情：它们变成同性恋，它们变成神经病，它们谋杀，有时它们甚至试图自杀。
你把一只狗带到你家来会发生什么？你立刻开始教它，好像它缺少什
么似的。它是完美的！每一条狗都生来完美。自然给了它所需要的一切，它
已经完备，你不必去教它。
你在干什么？你在试图把它变成人类社会的一部分，于是麻烦开始了。
现在连一条狗都将学会谴责它自己。如果它做了什么错事，内在他感到歉疚；
谴责进入了。
我听说有一次一个流浪者，一个乞丐，拦住了一个富人要一毛钱，只
值一杯咖啡。富人说：“你看上去足够健康，为什么浪费你的生命？为什么
不去工作帮助你自己？”流浪汉的眼里充满了很深的自责，说道：“什么？
去帮助一个像我一样的流浪汉？”你一直不接受你自己。从一开始起你就被
教导自然是不够的，你必须比自然更多些。你尝试过，那种努力失败了——
那是不可能的，你水远不能比自然更多。如果你过分尝试你将会比自然更少。
你水远不能比自然更多因为自然是完美的：不需要更多的东西，不需要完善，
不需要让它变得更好的努力——它不能变得更好了。但如果你过分尝试，你
将从自然的完美中坠落，你将变成一个神经质的动物。
人来自动物，但他不是一个高级动物，他成了神经质的动物。问题是
没有人教你去接受你自己和接受你的本性。崇敬它，为它而感谢神，感谢整
个存在！
无论给予你什么都是有意义的，这很重要。你不能割舍并改变它。如
果你尝试，你将会陷入麻烦。你处在麻烦中——这个地球上的每一个人都处
于麻烦中。
人为什么责备他自己？他为什么不能接受自然？因为通过谴责造就了
自我。没有其他方式创造自我。
创造自我，你必须搏斗；创造自我，你必须把什么作为坏事来谴责，
把什么作为好事来赞颂；创造自我，首先你必须创造一个神和一个魔鬼。然
后你必须与魔鬼搏斗并试图接近神。自我需要一种冲突。如果没有冲突，不
会有任何自我。只要想想？？如果你身上没有搏斗，如果你完全接受你自己
——你为你的存在而快乐，深深地满足，深深地心满意足，没有一刻抱怨—
—自我怎么能存在？你怎么能说“我存在”？你越是搏斗，越多地创造“我”。
那就是为什么如果你去找所谓的圣人，你将比别处更多地发现神经质
的人。这是要注意的事情，哪里有许多圣人，哪里就有更多的疯子。疯子较
少存在于东方，它更多地存在于西方。但如果你只是做一般的算术你将会吃
惊：在东方许多疯人被作为圣徒来崇拜，所以他们不在疯人院。在西方，那
些同样应该在疯人院的人却在心理医生的躺椅上。他们没有被视作疯子，但
他们是，因人自我是疯狂的。
看看你的圣人。他们有如此微妙的自我——当然是经过完善的，改进
的，非常有教养的，经过修饰的，但他们存在。
如果你与别人搏斗你不会有一个非常微妙的自我，因为对于其他人，
被击败的可能性始终存在。甚至如果你赢了，另一方还在；他在任何一天随
时都有可能积聚起力量，你会被打败。胜利不能是彻底的，你永远不能肯定；
敌人存在。不仅有一个外部的敌人，还有几百万敌人，因为你无论与谁竞争，
他就是你的敌人。你将始终在震颤和摇摆，你的自我不会在坚实的地基上，
你在沙滩上建造你的房子。
但如果你与你自身作战，那么你是在一个坚实的地基上工作，你能够
肯定；你能做一个更为微妙的自我主义者。要拥有“我”你必须残杀自然，
因为在自然中没有自我存在。树木存在，但它们不知道那个“我”；动物存
在，但它们不知道自我——它们无意识地生活。它们只是没有任何搏击和争
斗地活着。当它们饿时它们寻找食物；当它们满足时，它们去睡觉。它们作
爱，它们进食，它们睡眠，它们只是存在，它们不说“我们存在”。它们只
是广阔的生命的海洋里的波涛，它们来去无踪。它们没有历史，没有自传；
它们来和去就像它们从未存在一样。
狮子存在，大象存在，但它们没有任何历史，它们没有任何自传。一
只狮子就像一股巨大的浪头来了又消失；没有留下痕迹。
自我留下足迹。如果自我想不死，自传写出来了，历史造成了。于是
整个的愚蠢——神经病就来了。为了创造自我，人造成了冲突，这种冲突有
两个方面：一个方面是同外在自然——科学就是这样创造的。科学是与外在
自然的一种搏斗，超越自然。这就是为什么甚至连伯特兰·罗素①这样一个
人都在不断地谈论征服自然的问题。你怎么能征服自然？一股波涛怎么能征
服大海？这显然是愚蠢的！部分不能征服整体；如果部分试图这么做，这个
部分将会变疯。整体不会失去什么，而部分会失去一切，因为部分与整体共
存，从不对抗它。科学变得具有破坏性，就因为这种征服的态度。
①伯特兰·罗素（BertrandRussell，1872～1970）：英国唯心主义哲
学家，数学家、逻辑学家。主要著作有《数学原理》、《哲学问题》、《西方哲
学史》等。——编注。
冲突有另外一个方面：那个你称之为宗教的方面。
一个方面是与外在的自然搏斗；创造了科学，科学被人利用之后，除
了广岛不会是别的什么，整个地球都会变成一座广岛。搏斗导致死亡，冲突
最终导致终极的死亡；科学是指向那里的。
还有其他的冲突：内在的冲突，与自我搏斗。那就是你所说的宗教—
—征服自己。又是搏斗，那也是破坏性的。科学从外在破坏自然，所谓的宗
教从内在破坏自然。庄子是反对这两种冲突的。所谓的科学和所谓的宗教不
是敌人，它们是合作伙伴，它们有一种深层的密切关系。
要领悟庄子和老子，要领悟道，你必须明白他们不相信任何形式的争
斗。他们说：“不要争斗，活着只是顺其自然，这样自然就会渗透你，你也
会渗透自然。”他们说：“只是平平常常，不要试图出人头地，不要试图成为
大人物；只是做无名小卒。你会享受更多，因为你将留有更多的能量，你将
充满了能量。”能量本来是惊人的，但它在争斗中被挥霍了；你分割你自己
并从两边争斗，能量被消耗了。同一种能量会成为狂喜，如果它在一种内在
的和谐中运行而不争斗。接受，接受万物存在的本相，这就是道的基础。道
不制造任何“应该”。庄子说：“不要对任何人说你应该做这个，你应当做这
个，你不应该像这个样子。”庄子说这些事情是危险的，你在毒害。只有一
件事要遵从的，那就是你的本性：无论它引向何方，信任它。
但我们害怕遵从自然，不是因为自然是坏的，而是因为那些道德的老
师们，因为那些毒害生命源泉的人。他们教导你那么多事情，那么多想法，
于是你不能直接地看到“就是”——原本就是这样，你始终寻求“应该”。
即使你看着一朵玫瑰你马上开始想这枝玫瑰应该是怎样的；它可以更红一点
儿，它可以更大一点儿，你可以注射化学物，它将变得更大，你可以画它，
它将变得更红——但你不能接受它的原样。小或者大，红或者不那么红，它
存在。
为什么不在这一刻享受它？为什么先是把它弄得更红，把它弄得更大，
然后你才享受它？你不知道你有拖延——这种拖延成为一种习惯。当它变得
更大的时候同一个意念说：“还有可能再大些。”同一个意念不断地拖延，直
到死亡敲打你的门。然后你会惊奇：我把我的整个生命都浪费在“应该”上，
那个“就是”本来就存在，“就是”是美丽的。“就是”是庄子唯一的宗教。
“就是”’与“应该”之间的冲突是非常基本的。如果你能够放下你的“应
该”，你可能不会像你现在那样得到尊重。因为你的“应该”，人们尊重你。
他们说：“这个人很美，他从不发怒，他总是微笑。”他们不知道那些微笑是
假的，因为一个从来不会发怒的人也不会真正地微笑。这是问题——如果他
在他的愤怒中不真诚，他在他的微笑中也不会真诚。
孩子们是真诚的；当他们发怒时他们是真的发怒。你看着他们——他
们的愤怒是美丽的。他们就像野生动物，跳跃和尖叫，他们的脸完全是红的。
他们像狮子，他们在那一刻中会捣毁整个世界。他们的愤怒是真实的，凡是
真实的就是美丽的。
看着一个孩子，当他愤怒的时候，总是看着他，你将看见朵美丽的花，
一朵健壮的、强大的、有能量的花——能量在流动。下一刻孩子开心了，微
笑了。那微笑也是真实的，他的微笑也是美丽的；凡是自然的都是美丽的。
你的吻将会是一种毒药，它将是有毒的。你怎么能爱？你怎么能享受纯粹的
存在？不，你不会干任何事情。现在你只能遵从——应该，必须和不应该。
你害怕生存，你不断地拖延——将来的什么地方你将生活；因为这种
拖延你造成了天堂和地狱。天堂是你对值得为此生活的一切的最终拖延。
你说在天堂里有永恒的美丽；永恒的美丽是此时此地，不在天堂里。
如果你微笑——只是站在一面镜子前微笑——你将看到在你的微笑背后有愤
怒、有忧伤、有欲望；这不是纯粹的微笑。它不会是，因为那本源被下了毒。
没有什么是纯粹的——不仅是在市场上有伪劣的东西，你也是搀假的。你不
会微笑，如果你不会微笑，你怎么能亲吻？但你对孩子说：“不要发怒，压
下你的愤怒。这不是好的，你不应该愤怒。”’但这是谁，谁又在假定这些事
情？超越自然是可能的吗？你是谁？至多，你能做这一件事情——你能强迫
他。孩子是无助的，如果你强迫他，他必须遵从你。他是柔弱的，他依赖你，
因为你会收回你的爱。他需要你的爱，他将不得不跟从你。当他感到愤怒时
他不再表露它，于是愤怒将流入血液。因为愤怒是化学物，他的整个身体将
被毒害。表露它，它是一种美丽的现象；压制它，是一种病。现在，当他微
笑时，这种微笑将带上那种愤怒，那种病毒；现在它在血液里。你压制了那
么多，以至每当你想微笑，就有什么阻止你，就害怕顺其自然，因为微笑是
一种顺其自然。
永恒的美丽是此时此地，不在天堂里。你说在天堂中爱是纯粹和永恒
的——爱在此时此地就会是纯粹和永恒的，没有必要去等待天堂。无论爱在
哪里，它都是永恒和纯粹的，因为对爱来说，时间不存在。
永恒并不意味着永久：永恒意味着不是暂时的，永恒意味着没有时间。
即使只有一瞬间的爱，它也是永恒的。在那一刻有这样的深度，在那一刻时
间停止了，在那一刻没有未来，没有过去，有那一刻你就是那么多，于是你
遍布了整个存在——整个存在属于你，整个你属于存在。那一刻本身就是永
恒。无论爱在哪里，哪里就有永恒，那时才有祈祷的可能。如果你的微笑是
虚假的，你的亲吻也将是虚假的，你的爱不会是真实的，你所有的祈祷将只
是词语，没有别的什么。你怎么能发现一个神，如果你不真实你怎么能像神
一样？你寻求真理但在你的生命中你始终是不真实的。一个不真实的人怎么
会遇见真理？这看来是一件几乎不可能的事情。真理将会敲你的门，你哪儿
都不必去；只是真实地存在。当我说只是真实地存在的时候，我是说只是自
然地存在。
自然是真理，除了自然以外没有其他真理。这就是庄子的预言，世界
上最伟大的寓言之一。
现在我们将试着进入这个美丽的故事。庄子拿着竹竿在濮水边钓鱼。
你能想象佛陀在濮水边钓鱼吗？你能想象圣雄钓鱼吗？下可能。“庄子
拿着竹竿在濮水边钓鱼。”这是什么意思？这意味着庄子是个普通人，他不
作任何张扬，他只是享受着平凡。他不依照原则生活，他依着本能生活。他
不把他的自我附加在他的本性之上，他只是跟随着它——他只是一个普通
人。
这就是他在濮水钓鱼的意义；只有一个普通人能够那么做。出类拔萃
的人，他们怎么做？他们有许多“应该”：这应该做，那不应该做。他们依
照道德生活，他们依照原则生活。你在做什么？一个有知识的人，钓鱼？不
难想象，你是在杀鱼！
庄子相信自然，他说凡是自然的都是好的。他只是一个动物，他不会
只是为了感觉优越就去制造任何道德。故事说只是平常和享受平常，只有那
时你才能越来越深地进入自然；不然你将变得不自然。这种钓鱼只是象征性
的。庄子钓鱼或不钓鱼不是关键，但他是那种会钓鱼的人，他能拿着他的鱼
竿坐着。
这就是你为什么不能为庄子塑像的原因，这是困难的。佛陀是完美的，
你能够为他塑像；好像他生来就只是为了被做成塑像似的；你不能找到一个
更好的人，那么像雕塑。那就是为什么，自然地，存有几百万尊佛陀的塑像，
比任何人都更多。他看上去完美无缺，是一尊雕塑的完美的原型；闭着眼睛
坐在菩提树下，什么也不做。他看上去十足地理想，十足地“应该”，像人
应该的那样——绝对地非暴力，绝对地真实，绝对地静心。他就像大理石，
一点儿也不像一个人。你不能为庄子塑像，否则你将发现他会处在不合适的
地方。他只是一个普通人，这是它的美丽，这是它整个的寓意。只是平凡，
拿着一根鱼竿，钓鱼，庄子说这就是开悟。
我也要对你说，佛陀可能获得了�
