当鞋合脚时-第25部分
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他永远不是躯体。因为他们深深地渗入，佛陀是透明的。他可能在躯
体之中但他不是躯体，他可以生活在你们中间但他与你们不是同类——他是
来自高处某个地方的，那就是神的儿子——基督的含义。那就是降凡
（avatar）的含义，神明的降临。那就是先知的含义——佛陀。他来自灵界，
但只有通过信任的眼睛才能够看见，意念不能看见他，但当他死去时意念可
以营造。
因此首先，时间越长，鸿沟也越大，你与佛陀、耶稣、圣人之间的时
间越长，你的想象就有更大的自由。你可以营造，你可以在他们周围制造梦
想。他们更多地成为一个神话而不是现实，然后一个完整的神话就在他们周
围形成了。然后你可以崇拜，然后你可以倾听他们。
但问题是当佛陀在世时他能够帮助你。当佛陀在世时你能够汲取他的
精神。当佛陀在世时某些东西的交流和传递才是可能的。当他死去，这就变
得越来越不可能。为什么？因为那种给予的东西不是通过语言给予的。如果
它能够通过语言给予，那么已经有了经文，已经有佛陀的话语。但它无法通
过文字给予。文字只是一种借口。“佛陀对你说”只是在意念的界面上形成
一种接触的借口。如果你善于接受，某些事情在不断地发生；只是在文字之
间，在经文的行与行之间，佛陀在接近你——那是一种活生生的经验。
他必须传送的不是一种理论，而是他自己。他不必传达一种假设，一
种哲学，而是一种活生生的体验，那更像一种技能而不是一种哲学。即使你
知道如何游泳你也无法只是通过言词来教会某人。你会说什么？无论你说什
么，你都会感到它不够充分。唯一的办法是把你的学生带到河边，先示范给
他看你怎么游——给他自信，给他勇气——然后告诉他，来。如果他信任你，
他将会跟你来。然后渐渐地让他经历那种体验。
只有体验能够教会。灵性的事就像游泳，你无法对它说什么。你能够
描述它，但描述是死的。而它是一种活生生的经验，当那个懂得技艺的人在
的时候，某些事情发生了。他无法告诉你，但你可以学。这是神秘的：他无
法教给你，但如果你善于接受，你能够学会。
所以记住，更多的是取决于门徒和他的接受力，而不是取决于师父。
他存在，他在场。
现在你必须接受和汲取；你必须接受和容纳；你必须善于接受，让他
渗透你。如果你害怕，整个存在畏缩了，你被关闭了。当你被关闭时师父可
以不停地敲你的门，但不会有反应。他敲得越多，你会越发畏缩，变得害怕。
于是，他甚至不再敲门，因为那也是一种侵略。他将只是等在门边。当你准
备好打开门，他能够把它给你，他能够立刻传递给你，但学生必须有所准备。
只有与活着的师父在一起这种可能性才存在。在一个死去的师父那里，
你无法学到任何东西。
文字与你在一起，《圣经》与你在一起，你能够成为一个伟大的学者，
一个哲学家，你可以思考并围绕它编织许多理论，你能够创造你自己的理论
——但是耶稣不在，你必须与耶稣生活在一起，他的存在是最为重要的事情。
第二件事要记住的是意念总是喜欢理论、文字和哲学的。它能够对付
它们，这是意念非常喜欢的一种游戏，因为没有什么会失去。相反，意念通
过它们变得更为强大。你知道得越多，你收集的信息越多，你的意念就愈发
感到：“我是个人物。”与一个活着的师父在一起问题是这个：你必须放弃，
你的自我必须被驱散。与一个师父在一起生活实际上是一种死亡的体验，你
必须死去。除非你死去，否则没有什么会发生。只有通过你的死亡，再生才
会降临。当你不再存在，忽然间神性降临了。因此对意念来说，一个活着的
师父是一种死亡的经历——灵魂的再生，然而，是一种自我的死亡。与死去
的师父在一起你不害怕。意念会不断地与圣贤和先知做游戏，闸述取决于你。
在任何理论中本来没有什么意义，你必须把意义放进去，这是一种游戏。你
以为你在读《吉它经》，克利希纳的文字。但是你错了。文字在，但谁将赋
予它意义呢？你将赋予意义。
因此，每本经文只是一面镜子：你将在里面看到你自己的脸。你可以
读任何你喜欢的东西，但因为意念是非常狡猾的，它将不听从任何有悖于它
的东西。它会以它自己的方式演绎，克利希纳不会在那儿说：“不，这不是
我的意思。”有一次，西格蒙德·弗洛伊德还在世，但已年迈，就在他生命
最后的岁月里，他召集了他所有的门徒——他在全世界有大批的追随者。他
创立了一座非常重要的精神分析学校，他备受尊敬。
他的20 名最亲密的门徒在与他一起用午餐。他们开始讨论弗洛伊德有
关某事的含义，他们完全忘记了弗洛伊德的存在。他们越来越沉浸于讨论，
互相反驳，互相争论。一种理论——20 种解释。师父还活着，他坐在那里，
但他们完全忘记了他！于是他敲敲桌子说：“请停一下！我还活着，你们可
以问我是什么意思。听你们说话，我已经觉察到当我死去时你们将会做什么。
我活着，可没有人问我，我的意思是什么。你们已经有20 种意思了！当我
死去，你们会有200 种，2000 种，200 种意思，那时将没有可能问我，我的
意思是什么。”教义和宗派就是这样产生的。
耶稣是一个简单的人，但是看看天主教徒、新教徒，数百种基督教及
其演绎的宗派。耶稣是一个简单的人，一个木匠的儿子，他从来不用神学的
隐语。他不是一个玩弄词藻的人，他是一个相信体验的人。他只是说一些小
故事、轶事、寓言。他在与没有文化的人交谈，他的含义是简明的。但看？？
新教徒，天主教徒，他们的神学家，他们用他制造了这么多东西——一座山！
在一些简单的问题上他们不停地讨论、争辩，他们是如此沉溺在其中，以至
耶稣被完全忘却了。
当活着的弗洛伊德被忘却时，你怎么能记得一个死去的耶稣呢？问问
印度教徒，他们已经有1000 种《吉它经》的解释了。每一年，解释还在不
停地被加入，新的解释，没有人同意另外的人。尚卡拉说那种寓意是放弃，
《吉它经》的寓意是放弃，不行动。洛克曼亚·蒂莱克说那个寓意是行动—
—正好相反。拉曼纳贾说寓意是奉献，不是行动，不是放弃，于是你继续：
1000 种解释，没有人同意另外一个人。当你读《吉它经》时会有1001 种解
释，因为那将是你的。你将把你的意念带入它，意念被那些知识和信念加强
了。
意念不会有任何危险，除非在一个活着的师父面前。那时它就在死亡
的边缘。你避开克利希纳，你把《吉它经》带在头脑里。你避开耶稣，你总
是把《圣经》放在你口袋中。《圣经》可以放在你的口袋里，耶稣不能。《圣
经》将属于你，但与耶稣在一起你必须属于耶稣。那是不同之处：你能够拥
有一本《圣经》，你无法拥有耶稣，你必须为他所有。
第三，科学可以写作，没有问题，因为它不是一种技能，它是建立理
论，它是推论。它可以写，它是描述，它不是一种神秘。科学的整个基础是
解除一切事物的神秘。它有原则、定律，它们可以写下来；如果你解释定律，
一切都明白了。宗教不像科学，它更像艺术——它是象征性的。首先它不是
现实性的，它是象征性的。
有一次，一位朋友来看毕加索。那位朋友是从军的，在部队里。他看
着毕加索的画室说：“什么乱七八糟！一切都是不真实的，甚至没有一幅画
反映现实。”你在现实中无法找到像毕加索画中那样的东西。它是不存在的，
它只是毕加索对现实的感觉。
科学试图发现客观，艺术不断地尝试在客观中发现主观。你看着一朵
花，如果你问一位科学家，他会讲述那朵花的化学成分。当然它们存在，但
它们不是花儿，因为它们没有带着耶稣美丽，它们没有带着那种意义。关于
美丽你得问艺术家，但他不会谈论化学结构，或者其他什么，他将给你一首
诗，它将比科学家给予你的任何东西都接近于真实，但它将不是客观的。
毕加索静静地听着，因为这个朋友，是个军人，你不能期望一个军人
对主观性懂得太多——他生活在客观世界里，随后他们谈论其他事情，那时
这个军人把他女朋友的照片给毕加索看，一张小照。毕加索笑了起来，他说：
“那个女孩这么小吗？和这么小的一个女孩儿作爱会非常困难。”军人说：
“你说些什么呀！这只是一张照片。”于是毕加索说：“照片不是客观的，它
是象征性的，它只是表现、象征和显示。它不是一种描绘，它不是按照精确
的比例；它只是一种象征，一种暗示。”记住，宗教更类似于艺术而不是科
学。它比艺术更加微妙因为艺术表现客观，宗教表现主观。艺术有象征物来
体现客观世界。艺术家画了一幅玫瑰，但玫瑰存在，凡高的玫瑰或毕加索的
玫瑰也许并不十分像它在花园里的那个样子，但它还是一朵玫瑰。你可以找
到相似之处，你可以找到某些相应的东西。
但有佛陀谈论涅槃时，它不在外部世界，你没有任何与之相应的东西。
当耶稣谈论神的王国时，它在客观世界是不存在的。艺术表现客观，它的象
征性很难理解，但你仍可以在世界上找到与之相应的东西。宗教象征主观，
你无法在世界上找到与它相似的东西。除非你走进你自己，你不能发现它的
意义和重要性。那么你将带着文字，文字不是现实。然后你可以重复“神”
这个词，但你不知道有关神的任何事情。
它像一种艺术，甚至更像一种手艺。
佛陀在干什么？他是一个工匠，他把你变成神。就像一位雕塑家，他
不停地在石头上敲打，割除这块或那块，扔掉所有无关紧要的东西——渐渐
地形象被发现了。它存在，在艺术家开始用他的凿子和锤子之前它就存在，
但无关紧要的东西也在。无关紧要的被破除和抛弃了，于是精华出现，被发
现了。那么佛陀在干什么？你是一块石头；他用他的凿子和锤子不停地工作，
他将割除无关紧要的东西，然后精华带着它完全的光芒来临了。那时宏伟壮
丽诞生了，另一个世界渗入了这个世界。他没有把任何新的东西带入这个世
界，他只是改变你，转换你。
你已经在你之中带着另一个世界，但过多地与这个世界混合在一起。
脱离是需要的，使精华部分与非精华部分脱离开来；把你从你拥有的东西中
脱离出来；把拥有者从拥有的东西中脱离出来，一种精神与躯体，中心与圆
周的脱离。它像一种技艺，没有画家会告诉你怎么画画，你必须与师父生活
在一起。如果你去找毕加索，说：“你是怎么画画的？告诉我一些，给我一
些准则。”他不会给你任何准则，因为他们自己是浑然不觉的。它是这样一
种了不起的现象，它是如此没有意识，当毕加索作画时他没有注意到任何准
则、规矩、定律、指示。他变成了他的画，他不再存在，他完全沉浸在其中。
你必须和他在一起。当他进入他的画时，当画家消失时，只有绘画留下了，
当绘画不再是一种有意识的动作，当无意识进入时，你必须看到这现象并感
受它，它是什么。那时，那不是毕加索的手，那是无意识的道，自然进入了。
毕加索的双手是工具，它们像媒介那样工作，有某些其他的能量存在。看毕
加索绘画——他不再是一个人。他不再是你们当中的一部分；他成为一名创
造者，他不是一个动物。那就是为什么绘画诞生时，它带来了另一个世界的
某种东西。
但这算不了什么。当佛陀说话时他不是发言人。当佛陀走动时他不是
那个走路的人。当佛陀把他的手放在你头上时他不是那只手。道——你可以
称它为神，无论你选择什么名字——进入了。现在那只手不是佛陀的，它是
工具，神通过它在接触你，佛陀根本不在，没有站在你与上帝之间。但这必
须经过体验。从死去的佛陀那里不可能学到任何东西。如果你不能从活着的
那一个学，你怎么能指望从死去的那一个那里学呢？它是一种技艺，最了不
起的技艺，它是如此精致和微妙，以至没有什么能够有意识地去做，你只需
靠近和汲取。这个字必须记住——汲取。佛陀必须被汲取，吃进去。他成为
你的血与骨，他在你的内在流动。他的存在必须被吸收，你必须在你的内在
带着它。
这是世界上最了不起的技艺——把人锻造成神——一个始终注定要成
为动物的人——把他锻造成神，去改变意念，放下自我，让终极的东西在他
身上降临。这是把海洋带入水珠，这是把海洋滴入水珠，这是最高的、至高
无上的技艺。没有经文能够承载它，它们只能暗示，你必须走近活着的佛陀
去了解它是什么意思。它在1000 年中只发现1 次，在2000 年中，有一个像
佛陀那样的人存在。于是死的宗教仪式诞生了，人们一直在崇拜，却不知道
他们在做什么。
现在试着去领悟庄子的那些话。这是一个美丽的寓言。
桓公和造轮子的人。
齐桓公在堂上读书，造轮子的人扁在外面的院子里做一个车轮。
扁放下推子和凿子走上堂来，对桓公说：“冒昧地请问，大人，您所读
的书是些什么呢？”桓公说：“是圣贤的话语。”记住你所有的圣人和先知总
是死去了的，因为在那个讯息传到你处之前，那人已经消失了。当你知道有
佛陀的时候，佛陀已经死了。你的意识是这样一种懒惰和粗劣的东西，你对
正在发生的事情是那样地不注意，当你知道花儿已经开花，你冲到花园里，
花已经消失了。
对你来说意识到某人的存在需要时间——它需要那么多的时间！有时
几个世纪之后你才感觉到佛陀曾经存在，但已经没有什么可�
