当鞋合脚时-第4部分

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什么陷入各种关系和不必要的复杂境地？因为当另一方进入时，他便带来了
他自身的问题。
因此每一种关系都成为一种负担，而不是自由——因为每一种关系都
始于被迫。
只有一个内心安然的人，一个成为整体的人，才是个自由人。这并不
意味着他要去喜马拉雅山，或逃遁到西藏去。不！他仍将立足于此地，但他
是以一种不同的品质立足于此地。
他将去爱、去同情，各种关系也将存在，但他依然是自由的。没有一
种关系是出于被迫，这只是他的分享，分享他的存在。他拥有如此之多，于
是他给予。如果你接受他的礼物，他将对你深怀感激。看？？你的爱只是一
种获得性的技巧，而他的爱不谋取任何东西。他的爱不是从你处得到任何东
西，他的爱只是一种分享。他拥有，他拥有如此之多于是他给予你些许。他
给予得越多，拥有的东西就增长得越快。他的存在是在一个不同的界面移动。
你只要看看？？到花园里去看看。如果植物的枝头有花，就没有更多
的花会开放。好好观察它。我从不允许任何人摘花，但如果在一束玫瑰上长
有5　朵花，你不采它们，就没有更多的花会开，那5　朵花也会很快凋谢。如
果你采了5　朵，那么10　朵会来临；如果你采了10　朵，那么20　朵会来临，
你采得越多，树给你的花朵也就越多。
当你成为一个整体时，也是同样的情形：你会成为一棵开花的树。你
越是给予，你将发现更多的会到来；你分享得越多，你从中也就成长得越快。
快乐越来越大，欢喜越来越深——分享吧，因为如果不分享，一切都会死去。
但最基本的事情是：不要“赞成”或“反对”，然后你才能成为一个自
由人。
容易是好的。而对你来说情况恰恰相反。你总是选择困难，因为困难
给予你挑战，而挑战给予你自我。困难于你是对的，而容易从来就不对。因
为在容易中没有征服，自我无法完成。任务越艰巨，自我就越兴奋、越狂热。
必须这么做——珠穆朗玛峰必须被征服，月球也必须被征服。
有人问第一个登上珠穆朗玛峰的埃德蒙·希拉利：为什么，为什么花
这么大的努力？100　年来人类一次又一次地尝试，许多人死了！他们永远没
能回来。为什么有攀登珠穆朗玛峰的欲望？那儿有什么？什么也没有！100
年来许多人就这样死去，失去了他们的生命，永远没能回来，然而一再地，
每年都有一队人马再度尝试，这种情形是美丽的。
西方每年都有登山队来。当希拉利登上珠峰返回时，有人问他：为什
么？他说：因为珠穆朗玛峰在那里，除非它被征服，否则我是不会安心的。
它仍在那里，没有被征服，这是对自我的一个挑战，它必须被征服。
困难是诱人的。事情越困难，它就越吸引你，也越具有价值，因为如
果你征服了它，你将获得一个庞大的自我。甚至如果你失败，你也将获得一
个扩张的自我，因为你至少尝试了，而其他人并没有作任何尝试。
如果你轻易获得，那就什么都没有得到，因为自我不能扩张。如果你
失败了，则失去更多，因为每个人都会说：这么件容易的事，你都不能干好？
困难总是像磁铁般地吸引着自我，然而轻松是对的，因此自我从未被引向正
确，它总是被引向错误。
一个人成为罪犯，因为犯罪是难的；一个人成为政治家，因为政治是
难的；一个人为钱而疯狂，因为赚钱是难的。人们总是为困难的事而疯狂。
并非因为获取什么，只是因为它像珠穆朗玛峰似地立在那里，是一种挑战，
必须被征服。
看看你们的成功人士，那些获得成功的人。看看他们得到了什么？是
的，他们可能登上了珠穆朗玛峰，但那儿什么都没有。人们必须回来。看看
你们的总统、首相、洛克菲勒①，他们得到了什么？什么也没有！他们在内
心深处清楚他们并没有得到什么。但他们干了一件事情，最为困难的事情—
—历史将记住他们。
①洛克菲勒（John　Davison　Rockefeller，1839～1937）：美国石油大
王。二战后，其集团所控制的资产额成为美国最大的垄断财团。——编注。
历史总是记住些蠢人，因为是蠢人制造并撰写了历史！
庄子没有制造历史，因为轻松是对的。要是你轻而易举，你怎么能制
造历史呢？如果你杀了几百万人并赢得一场战争，你就制造了历史。如果你
只是在每天早晨刷牙，你怎么能制造历史呢？而轻松是对的！你洗澡，你唱
歌，你怎么能制造历史呢？你吃饭，你静静地入睡，一夜无梦，你怎么能制
造历史呢？不！历史对那些闲适与自然的人是不加注意的。历史只注意那些
疯狂的，为某事所驱使的，制造这样或那样的麻烦的人。困难是错误的，容
易是正确的；自在地活着，不要企图载入史册。把历史留给愚套的和疯狂的
人，你只是远离它。
因为你不可能两者兼得。你或是拥有生活，或是载入史册。如果你拥
有生活，你将只是个自在和简单的人，做简单的事、做小事并从中获得享受。
你不会给任何人制造任何麻烦。没有人会注意到你，你将存在，又似乎从来
未曾存在，这就是自在——你存在就像你从未存在，就像你从不存在，从不
打扰任何人。没有人会注意到你，因为没有必要。你将享受，你将体会到欢
乐的最高峰。
轻松是对的，有了正确的开端，你就轻松了。
这就是判断标准：做任何事情，如果你觉得容易做，这就对了。如果
你干得不顺畅，那是什么事不对劲了。如果你紧张，这就意味着你的生活不
顺畅。如果你不能入睡，不能放松，这就说明你活得不痛快——你在追逐困
难的事情，不可能的事情。
改变你的生活作风，你走的是岔道。有了正确的开端，你总能自在，
有了正确的开端，你总会放松——这就是判断标准。所以每当你干什么的时
候，你得看看发生了什么：如果你变得平和，如果你变得闲适、自在、放松，
这就对了。这就是判断标准，再也没有什么另外的标准。还要记住的是，对
你来说是正确的，可能对其他人是不正确的。因为对你来说是容易的事，对
其他人也许并不容易，也许别的事对他来说才是容易的。所以，并没有放之
四海而皆准的法则。每一个个体都必须找到对他自己合适的事情。什么对你
是容易的？不要听从这个世界，因为有些人喜欢将自己的法则强加于你。这
些人是敌人，是罪犯。
一直轻松下去，你就对了。
你得以你一直觉得轻松的方式去生活，就像一个孩子，开心地睡，开
心地吃，开心地跳舞，涌动着活力——只要自在。记住，没有人会注意到你。
人们可能认为你疯了。因为如果你严肃，他们会认为你是有价值的，可是如
果你不停地欢笑，让你的生活充满快乐，他们会认为你是个傻瓜。让他们去
想好了。你就当个傻子，但是你自在。不要做一个聪明人而不自在。没有一
种智慧能够在不舒畅的生活中开花。那种智慧是虚假的，是借来的。轻松些，
轻松并不难，一旦你明白了，你就找到了你的道路。
一直轻松下去，你就对了。
庄子是美丽的，庄子是无可比拟的，庄子是独一无二的！因为他说：
一直轻松下去，你就对了。他没有说：不要暴戾，你就对了；真派，你就对
了；不要生气，不然你就错了；不要性欲？？不！没有！他说：轻松些，一
直轻松下去，你就对了——然后你选择你的道路。
他给予你最根本的东西，而不是具体的指点，但是，它恰恰是宇宙的
真理。
轻松的正确方式是忘掉正确的方式。
因为你如果过分执著于正确的方式你就会变得不自在。所以对于庄子
你也自在些，不然的话你会变得不自在。你是如此起劲地变得不自在，以至
你甚至会把庄子也变成一种疯狂。
“轻松的正确方式是忘掉正确的方式。”忘了它，轻松些，这就是一切。
忘记生存是轻松的——连这个也要忘记！不然你将过分执著于轻松，以至轻
松也将成为你心中的块垒。
如果你去对庄子说：现在我轻松了。他会说：放下它，你仍然念着它，
当你轻松时，你就轻松了，没有定义，没有概念。当你轻松时，为什么说呢？
为什么还念着它呢？因为如果你念着它，它早晚会成为一个创伤。一个自在
的人只是轻松，而且忘我。他并未察觉他是轻松的，他也不知道他是正确的，
他并不觉得自己在任何方面有什么了不起。他只是轻松地活着。
当你靠近一个轻松地自在地活着、简简单单、浑然不觉的人，你将会
闻到他的气息。紧张有它特有的气息，轻松也有它自己的气息，但你可能对
此不会有什么印象。
你是非常紧张，所以你从来只是注意紧张的人——不停地行动的人，
坐着笔直，像一尊雕像似的人。于是你有了印象，事情看上去十分困难。你
对孩子有印象吗？你注意看他们玩了吗？没有人会留意的！你对庄子也不会
留意，当然你也不会注意一个真正自在的人，因为他没有给你施加任何印象。
但是如果你明白，你就会在轻松的人周围感到一种与众不同的频率。
你如何感受它？通过什么途径呢？这个途径就是在一个轻松的人身边，你会
感到自己也轻松起来，更加自在了。
一个轻松的人将使你轻松，一个紧张的人将使你紧张。和一个自然地
活着的人在一起，你会感到随意，他不会以任何方式强加于你，他不会试图
在任何方面改变你。他将接受你，他将接受。通过他的接受你能够学会接受，
一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不远了，河流在不
停地向它流去。
心灵有一座不可摧毁的，没有什么危险能够干扰的塔，只要这座塔被
一个无形的保护者所守卫。保护者对自己的行为不知不觉，当那些行为变得
刻意、内省及有意图时，它们就发生了偏差。
无意识的，绝对真诚的道被有意识的自我表现所干扰，所有的这些表
现都是谎言。
当一个人以这种心猿意马的方式表现自我的时候，外部世界的风暴趁
虚而入，禁锢了他。他不再被道的真诚所守护。
每一个新的行动都是一次新的失败。
如果他的行为是在众目睽睽、光天化日之下，他将被人惩罚。如果他
是在私下悄悄地干，这些行为将受到心灵的惩罚。
让每一个明悟真诚含义的人都防止这种表演！
他将与人、与心都和平相处，他将在你看不见的时候，独处的时候，
在他的心灵之塔中正确地行动。
第二章　心灵之塔
只有人在受难。苦难的所在不是别处，正是人的内心。
整个自然就是一种欢乐；整个自然总是在庆贺，没有恐惧，没有忧虑。
存在继续存在着，可人是个问题。为什么这样？每个人都是个问题。如果只
是少数人有问题，我们可以称之为病态，不正常，但事实恰恰相反——只有
少数人没有问题。像佛陀、耶稣或庄子那样的人凤毛麟角，他们是自在的，
他们的生活是一种喜乐，而不是受苦受难。如果没有他们，那么每一个人都
生活在水深火热之中。
人在什么地方出了毛病——不是某一个具体的人，而是整个人类社会
出了毛病。这种情形从根部就开始了。当一个孩子诞生的时候，社会开始将
孩子纳入那个不自然的模式——那种所有人都深受其害的不自然的模式。心
理学家曾竭力想探索孩子的变化从何而起的秘密，他们最终发现了4　岁这个
年龄段。孩子就在这个年龄上下成为社会的一部分，就在这个年龄上下他不
再自然。在4　岁之前他仍是那个树木、花朵、鸟儿和动物的大千世界的一部
分，在4　岁之前他仍是无拘无束的。在此之后他就被驯化了。社会接手了。
然后他就得依照规则、道德、正确和错误来生活。然后他就不再完整。于是
一切都被区分了。从此，在他行动之前他得有意识地决定该怎么行动，做什
么，不做什么。“应该”进入了，“应该”是一种病。
区别进入了，现在，孩子不再具有神性，他从那种恩典中跌落了。
这就是《圣经》故事中亚当堕落的含义。在吃智慧树上的果实之前他
是自然的，他生活在伊甸园中。伊甸园在这里。那些树仍在那里生长；动物
也仍是那里的一部分；太阳、月亮和星辰仍在那里运行。现在，伊甸园就在
这里——但是你已经在外面。亚当为什么会被逐出伊甸园呢？因为他吃了智
慧树上的果实。在4　岁这个年龄上每一个亚当和夏娃都会被逐出伊甸园。这
不只是过去发生的事情，当每个孩子降生的时候，这种情况就一再重演——
又一个亚当降生了，又一个夏娃降生了。在4　岁之前没有智慧。在4　岁这个
年龄上孩子开始懂得什么是什么了。然后他就走上岔道，他不再自然，自发
性消失了。现在他将按照规则生活。
一旦你开始按照规则生活你将会受罪。因为你不能再自发地爱，你不
能享受，你不能跳舞，你不能歌唱。一旦你开始按照规则生活，你不得不纳
入一个固定的模式——但生活从来就不是一个固定的模式，它是一种流动，
它是一种液状的易变的流动。没有人知道它会向何处去。一旦你开始按规则
生活，你就会知道你的去向。但深层中，那种流动停止了。从此你只是按部
就班，从此你就在走向死亡——因为你被禁锢了。那种禁锢是非常微妙的—
—除非你绝对地警醒，你是看不到它的，它就像一副无形的盔甲裹挟着你。
这个时代最富革命性的思想家之一威廉·赖茜①发现了这副盔甲，但
是他被社会认定为疯子并投入了监狱。他在监狱中忧患交加地死去。他的忧
患是：他说的是实话但没有人肯听他。他发现了庄子在这部经典里曾经谈到
过的问题——禁锢。威廉·赖茜发现人的每一种心理疾病都有身体上某一部
分的疾病与之对应；在身体中有些部分坏死了，呆滞了。除非身体的这一部
分得到