02a道德经古今正解-第10部分
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错。“晋”含义不完全等同于“进”字，指“进入更好”。“民之生，生而动，动晋之死地者”，对此后文有照应“福兮，祸之所伏”以及“民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死”。
这是个很概括性的逻辑：人活着，就要为生存需要而活动（动物嘛），活动难免进入危险境地，立身处世难免惹祸上身。杜绝危险的方法就是不要多欲望从而多行为，服从大道的方式最安生。
这句话针对的是所有人，包括治理者和被治理者。都不要“生生之厚”，对于生存问题，应该认识到最大的依据是“道生之，德畜之，物形之，势成之”。
后来说起“以道莅天下，其鬼不神”，也是根据这个。
5。“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”
是个很关键的逻辑，这个逻辑成立，道才有认识它服从它的依据。母子有遗传抚养关系，还有管理领导教育关系。所以认识大道，可以通向万物；守住大道，可以驾驭万物。这个万物（‘子’），不要孤立的解读为自然界万物，包含着人类社会和每个个体。
而大道的方法就是“自然”，万物的姿态就是“天性”“无知”，所以说“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”。
6。“见小曰明，守柔曰强”。
在于概括对于“大道”的“知行观”认识，即“大道的物态和大道的逻辑，以及可依据价值”。很有哲学概括力。
7。“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。
这句话完整概括了“行道如何达到治理的最好境界”：使用道的方式和功能，回到理想的永恒稳定生息的社会状态，而且成全而不是拖累治理者。
所以说是“双重的常久”（‘袭常’）。“袭”原意“套层穿的衣服”，引申义“双重”。
8。“使我介然有知，吾将行于大道，唯施是畏”。
“介”通“个”，意思不是“个别，单个”而是引申义“微小”。再如，造字上“芥”字因种子微小，因而成字。所以“芥”也常用来比喻微小。“介然有知”意思是“哪怕有一丁点的知识能力”。
此句再次总结个人对于大道应有的知行态度，要认知和行动符合，因为大道有恒常至上的妙用和功能。
并且，提出反面教材“生生之厚”“非道也哉”的治理者“盗夸”：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资财有余”，概括的很全面。这实际是在直接揭发警告！
“厌饮食”中“厌”字义此处为“饱，满足”，而非“厌恶”；“厌饮食”意思是“酒饭奢侈”，而非今义“厌食，挑食”。
9。帛书“盗竽”中“竽”实属“夸”形近字讹谬。“夸”意思是“巨大”，再如“夸父追日”。
“盗夸”意思即“大盗贼，大恶匪”。
10。道的逻辑，在于归纳。而后再反观具体层面，是抽象层面的认识。
而不是剖析深入到具体物体与物体的结构，种类，颜色，声音，生长……这些物理知识属于“为学”范畴。
世界的逻辑很有意思：往正的方向发展没有尽头，往负的方向却有尽头。
比如：少的极端就是零，多却无穷；欲望可没有尽头，没有任何欲望却容易得到。
然而以此为道的真谛，可就错了。世界还有个正常的状态，即平衡稳定。
所以，老子说无为，是知止，不是绝对不动作；说无欲，是知足，而不是变做活死人。
所谓“生乎其性，止乎其正”。所谓“和”，所谓“常”。
所以道的认识有三重逻辑：无，有，常。合起来才真正称得上“玄”。
《道德经》古今正解第五十四
＇原文＇
＇五十四章＇善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然也哉？以此。
＇古文正解＇
有道无而恒正，建之莫拔；有德虚而恒贞，抱之不脱。
故，建之不道者，有以拔，且无以为正，是以拔；抱之不一者，有以脱，且无以为贞，是以脱。徒然虚无者，固不知道。
唯其恒正恒贞，至广至极，是以上可周乎天下，下可完乎一身，万世不殆。
是以，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
归本宿要，天下一道。
＇今文正解＇
有个大道恍惚没有物态却永远崇正，根基于它不会被拔除；有个大德清虚没有内容却永远崇贞，修持它不会脱失。
所以，不根基于大道的，不但有东西可以拔除，而且没有什么作为崇正，因此被拔除；不修持于大德的，不但有内容可以脱失，而且没有什么作为崇贞，因此会脱失。当然，仅仅以为大道大德就是纯粹虚无，不知道大道的无比的功用，那也根本不懂得道。
正因为它永远崇正永远崇贞，至为广大至为极致，因此上可以周全天下，下可以完善自我，千秋万代不会衰败。
因此，用自身来认识他人，用自家来认识别家，用自乡来认识其他乡，用自己的国家来认识其他的国家，用一时代的天下认识古往今来的天下。
把握住根本而作为关键，天下都归属于同一个大道。
《道德经》古今正解第五十五
＇原文＇
＇五十五章＇含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
＇古文正解＇
在物为道，在修为德。
含德之厚，比于赤子：襁褓乳眠，诸尤莫近；与物天接，众危不侵；弱柔勃发，精之至也；号动不损，和之至也；悦爱不咳，性之真也。
故，道贵无，德贵虚。虚则静，静则柔，柔则和，和则正，正则常，常乃道，道乃久。
万千一道。错而失之者，道亦失之；同而得之者，道亦得之：在体为葆，在性为真；在生为养，在志为怡；在知为明，在事为能。在身为完，在外为全；在一世为长保，在身后为永寿。善矣哉！是谓得道。
＇今文正解＇
存在于物则为道，用以修行则为德。
含德深厚的境界，就好比是新生的婴儿：襁褓中安享母乳睡眠，一切忧患不能靠近他；与外物以天性相对待，各种害兽不去侵袭他；骨弱筋柔却肌体蓬勃，精力充沛到极点；不停号哭动作却不会损伤健康，机能合和到极点；人见人爱而他却不知道发出笑声，性情可谓纯真无比。
所以，道之贵在虚无，德之贵在虚容。虚容则清静，清静则柔弱，柔弱则合和，合和则端正，端正则恒常，恒常则合乎大道，大道则是长久。
万千事物都归属于一个大道。违背大道而与之相失，道也会使他有莫大损失；顺同大道而与之相得，道也会使他有莫大获益：生机可葆养，性情可纯真；生存可安养，志趣可愉悦；知识可洞明，做事可技能。自身可完善，对外可周全。活着则安定一生，死后则万世不忘。至好不过啊！这就叫“得道”。
＇订正与辨析＇
“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”楚简与帛书本都作“蜂虿虺蛇弗螫，据鸟猛兽弗搏”，其含义无甚差别，兹仍沿用通行本。
《道德经》古今正解第五十六
＇原文＇
＇五十六章＇知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
＇古文正解＇
行而可知者，物也；不可行而知者，道也。知者不言，言者不知。
知道有三：一曰有，二曰无，三曰常，合谓之玄。天地之母，万物之宗。
是以，明道亦有三：一曰有正，二曰无定，三曰至极，合谓之妙。有正者，不殆之居也，在内合和，在外相宜，则天下清静矣；无定者，与物纷纭也，反以为动，弱以为用，周遍万物若悠游从容；至极者，无极之极也，冥通万物，天性众生，自然，功成，尊贵若无名。
总天下以知，要大道以明。物我人众皆齐一，得者得，失者失。
是以修之于道者，明而后诚，知而后行。其径曰玄超，其门曰玄同，其方曰双用两全。损之复损，弃之复弃，夫唯减负以极，致乎不测之境，臻乎完善之地。
大爱不亲疏，大益不利害，大德不贵贱，大道不有无。超超然是以尊贵于天下也！
形而下，玄而上。穷齐于物者不知道，徒然虚无者亦不可以得道。为所欲为者谓之不道，不道早已。
是以明者不喧，行者无为，教者不言，治者昏闷。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
＇今文正解＇
用行动可以获知的，是物体；无法用行动获知的，是大道。知道大道的不能够描述它，描述大道的实际是不懂得。
知晓大道有三点：一是存在，二是虚无，三是永恒不变，合称为“玄”。是天地共同的发源，是万物共同的遵从。
因此，明白大道也有三点：一是有稳定常态，二是没有固定极端，三是作为一切的极致至上，合称为“妙”。
有稳定常态，就是有不衰败的所在，在一物之内叫合和，在外叫相互适宜，那么天下的常态就是清静；
没有固定极端，是大道交接万物的运动变化，以反向为运动，以柔弱为使用，遍及交接万物却悠闲自如一般；
作为一切的极致至上，就是超越极端的极端，昏昧中与万物相合相通，孕育万物的天性而随之生息，以任物自然为方式，有莫大的作用莫大的成功，至尊至贵却好像朴实无欲没有名号。
归纳天下以此认识大道，把握大道以此明白一切。不论物类还是我，个人还是大众，都齐同归属于一个大道，与之相得就会获得，与之相失就会失去。
因此修行大道的人，明白大道的好处就会诚恳相信，知道大道就会贯彻于行动。
所走的路叫做“玄超”，像恍惚大道超越具体物态一样，超越具体的矛盾纠纷；
所进的门叫做“玄同”，与玄微的大道保持一致；
所取的方法叫做“双用两全”，既利用大道的作用又采用大道的方式，既周全外物又成全自身。
把多余的减损又减损，把累赘的抛弃又抛弃，只有减损负赘达到极致，才进入不可测度的境地，达到完善的地方。
大的爱戴超脱于亲疏，大的好处超脱于利害，大德超脱贵贱，大道超脱有无。超脱才能够全天下都尊贵啊！
具体的是低层次，超脱的是高层次。枉然对等于具体事物层次的不懂得大道，拘泥于彻底虚无的也不能以此得到大道。放纵妄为的叫做不符合大道，不符合大道的早早灭亡。
因此，明白道的不哗众，修行道的不多为，用道教化的不标榜号令，以道治国的常政治昏闷。因循大道的妙用光芒，再回归道大道的端正明亮，而且不会给自己遗留殃咎灾祸，这就叫做双重的恒常。
《道德经》古今正解第五七 五八
＇原文＇
＇五十七章＇以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
＇五十八章＇其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
＇古文正解＇
福祸且无正邪？圣人正以治国。
正奇且无常邪？圣人取以长久。
人之福祸，非我之福祸；人之正奇，非我之正奇。人之廉非我之廉，人之方非我之方，人之直非我之直，人之光非我之光。为福者不免于祸，下福也；为道者不取于福，上正也。为德而无以为德，是为上德；为治而无以为治，是为上治。
合常无有者谓之道，圣人法之，谓之曰“玄超”。穷齐于物者，困也，不知道。
＇今文正解＇
不是说福祸没有正常吗？可圣人却还说“以正治国”；
不是说正奇没有长久吗？可圣人却还说“长生久视”。
人们所说的“福祸”，不是我所谓的“福祸”；人们所说的“正奇”，不是我所谓的“正奇”。人们说的“廉”不是我所谓的“廉”，人们说的“方”不是我所谓的“方”，人们说的“直”不是我所谓的“直”，人们说的“光”不是我所谓的“光”。
人们追求福，就难免于祸，这是下层意义的福；为道的人不求取福，就不会有祸，顺受大道而得以长久，这才是上层意义的正。修德而没有品行可作为德，所以是最上的德；治理而没有手段用以治理，才是最好的治。
合并“永远无物”和“永远存在”为一体的，是大道；圣人效法这个，称为“玄超”——像大道物态的玄妙一样超越矛盾纷扰。不要枉然把自己对等于具体事物的层次，那样脱离不了矛盾因素的必然纠缠，根本不懂得“道”。
＇订正与辨析＇
“人多智，奇物滋起”，帛书甲本作“知”，同楚简本。帛书乙本为“智慧”，通行本作“技巧”。
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