01大明太祖高皇帝御注道德真经-第2部分
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其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。
迎之不见其首，随之不见其後，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
理道之混然，即视不见听不闻是也。人能执古大理道，行今之时，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。
右第十三章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。
君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神於心，人莫知其所为如何，故深妙难通。老子设词假似，傍人强立名色以觇视。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使後人修道坚如是也。又以犹豫二兽名於其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也？
孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒？君子以动，何人使彼静之？君子以浊，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智动之？君子之意未发，孰能以计使之渐萌？
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不坏是也。不新成者，既不坏，安有新成就者？故保此道者如是，甚不难哉。
右第十四章。
致虚极，守静笃。
言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。守静笃，使坚守其寡欲之心。笃，至诚也，实也。
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
君子之学道也，体天道而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。其心以观循环者，故法天地也。所以云万物并作，然後观复。命者，以其有始有终，未常紊也。君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。所以复命者，物生而长，长而成，成而敛，敛则复命矣。比明年复如之，所以云常。人能知常，则道明矣。若或不知常，不知序，妄为则凶矣。所以知常者，容。知谓知常道也。容谓悦貌也。天下既悦，乃公。若能执此公道而行之，则君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王无不善终者，故不殆。
右第十五章。
太上，不知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人，道未行时，欲人矜其已能，是谓誉之。下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
言君子之用事也，事成不欲使人扬其已能，故事遂。若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然？故自然也。
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝子。国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈。绝圣弃智，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何？盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位？王者朴实，奇巧何施？大道废自禹不让之後，成汤放，武王伐，所以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示後人，使朝无争位，即君臣安矣。若以常人言，去此仁义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不识其意也。故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。
右第十六章。
绝学无忧。
罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。妙哉！尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。志士不过知世事之三五而已。惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。经云太上，非道家之虚言。此云最上之人，言人不可与齐肩是也。又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。相去几何，言此二字即是应声而已，於此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为？其善之与恶，为文不过表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
老子所以非常人者，为此。且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。至其极也，乃甚荒，其荒无解也。所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。草庐云：央犹尽也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。至於他人奢华者，老子却乃不如是，为何？盖谓学道与物乐不同也。所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，故盈之而弗厌。其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。既盈而有亏，以荡志而用物过也。是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。
乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。漂乎其若海，飂兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌，非无所归，言乐自然耳。言众人皆有余，我独若遗，言众皆乐，（我）独不遇，其中似乎有失於欢，若无物之状，非也，乃守道也。所以云：我岂愚人之心也哉？沌沌乎，昏浊之状，以其忘机也。如昭昭察察，其常人之所为，昏昏闷闷，乃守道之如是。岂昏昏而闷闷？云漂兮其若海，飂兮若无所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，旷也。飂，荡驱也，长风。又云众人皆有以，我独顽似鄙，有以云人皆如是。顽似鄙，俗痴薄也。非示此笃衷如是。我独异於人而贵食母，食，养也，哺也。此二字无他，修道之坚也。
右第十七章。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以为式，可不非常道也。且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英华也。使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。甫者，美丽也。又何以观众甫之然哉？云：道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。
右第十八章。
曲则全，枉则直，窪则盈，敝则新，少则得，多则惑。
此教人持身行事勿过。学道修诚，以分真伪，所以曲、枉、窪、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也？真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。故云相去几何。
是以圣人抱一为天下式。
择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶縻，故为天下式，岂不去多惑也？非常道由此而出焉。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
此四自字之设文，不过明前曲枉窪敝少多六字之机也。但前通则後亦然矣。纵使尽知，不过泛文耳。
右第十九章。
希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
此云小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望称颂，故谓希言。希言者，希望人言好也。又自然者，复以非常道戒之，故董仲舒有言：正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。义既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。孰为此者？天地，乃曰：谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况於人乎？所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故比云。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
人能专其志，务於道，大者未尝不非常道。有志布德，未尝不有大德。若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。所以下文有三同焉，复明此理者何？譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之说，有何难见也？不过使人毋得张声势耳。我尽作为，惟取自然而已。余食赘形，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。
右第二十章。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物？若以此道利济万物，岂不为母哉？虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
大曰逝，所以逝者，谓道成而给於物也。物得而道，仍归於我，岂不反也？远谓流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已？何居四大之中一大，盖其道理之鸿濛，王乃持之，故云大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重为轻根，静为躁君。
持身之道如是，凡君子举事，必先以身为重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、静、轻、躁四字，乃云不欲胡为轻发，亦不许犹豫也。
是以君子终日行，不离辎重。
终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。譬如帅师远行而入敌境，岂有弃其军粮而先行焉？先行则失粮，所以君子持身若是。
虽有荣观，燕处超然。
言守身之道甚坚如是，且吾有微宝赍持行途间，或曰他处有美玩者，欲与吾同往观之，此所谓荣观。君子但知守己之微宝耳，持心以静，不欲他美者，故燕处超然是也。
奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。
此言因有发之矣，昔周穆王乘八骏而游是也。岂不万乘之主以身轻天下？纣乃斫朝涉之胫，剖贤人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其纣亡其身矣。
右第二十二章。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？吾心终日守之以理道，小人将欲窥侮之，其来既非理道，安得不为我所制？其为计乎筹乎？吾有天下，而守在
