传习录-第4部分
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问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发
之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向
所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故
令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是 ‘戒
慎不睹，恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”
澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有，如一件小事当
喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本、达道。人
性皆善。中、和是人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体
虽亦时时发见，终是暂时暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；
无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。
若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无，既未尝无，
即谓之有，即谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而
病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项
一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全然廓然，纯是天理，方可谓之
喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本。”
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓‘夫子循循然
善诱人，博我以文，约我以礼，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？
学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子 ‘虽欲
从之，末由也已’，即文王 ‘望道未见’意。望道未见，乃是真见。颜子没
而圣学之正派遂不尽传矣。”
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是
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如此否？”
先生曰：“亦是。”
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
“言语无序，亦足以见心之不存。”
尚廉问孟子之不动心与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理
元不动。集义是复其心之本体。”
“万象森然时，亦冲漠无朕。冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，‘一’
之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’；中有‘一’。”
“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，
能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一
说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不
知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放
着著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至只做
得个 ‘义袭而取’的工夫。”
问格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”
问：“‘知止’者，知至善只在吾心，无不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆
有事。”
“工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，
身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。
正心则中，身修则和。”“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明
明德’，虽 ‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁
者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时
之纷然外求而志定矣。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说
是否？”
先生曰：“大略亦是。”
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之
仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息
之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳。若无一阳生，岂有六阳？阴
亦然，惟有渐，所以便有个发端处，惟其有个发端处，所以生。惟其生，所
以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然
后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下
面有个根在，有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是
人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。
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墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽
芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁
理从里面发出来。”
问：“延平云：‘当理而无私心。’当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“尽即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理
言之，恐亦未善。”
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“一以贯之”的功夫
——薛侃录
薛侃（？——1545年），字尚谦，号中离，广东揭扬人。王阳明的学生，
力倡阳明心学。进士，后因上疏获罪下狱。见《明儒学案》卷三十。
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出人无时，莫知其乡’。
心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又发病。”
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学。讲求只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只
要自心地无私意。”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是
非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别
有个见。”
先生问在坐之友：“此来工夫何似？”
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘然请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，
有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，
说效验，却是助长驰病痛，不是工夫。”
朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与
晦庵时有不同者，为人门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦
庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之
圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金
之所以为精，但以其成然足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足
色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万
镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七、八千镒，伯夷、伊尹犹四、
五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足
色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、
尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在
分两。所以为圣者，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，
则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以
无愧。故曰 ‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天
理耳。犹练金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成。
成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于
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道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。
后世不知作圣之本是纯乎天理，欲专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不
知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上
着工夫。徒弊精竭力，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻
炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、
铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”
时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世懦支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复
得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明
绝世，于此反有未审，何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就
考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不
明。如孔子退修六籍，删繁就简，开不来学，亦大段不费甚考索。文公早岁
便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益
于吾事’，又谓 ‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用
功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，
平日许多错处，皆不及改正。”
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，
便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，
以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故
知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，
是至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切教不管，不可以治天下。圣人无善
无恶，只是 ‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，会
其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是
好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了
一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物。”
曰：“只在汝心，循理更是善，动气便是恶。”
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曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错
看了，终日驰求于外，只做得个 ‘义袭而取’，终身行不著，习不察。
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得
一分意。故有所忿嚏好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知
此，即知未发之中。”
伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是
甚么心？”
先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟
之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个 ‘义袭而取’，只是行不著，
习不察，非大本达道
