06四书五经合集之礼记-第9部分
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【译文】
礼仪是用来诱导人心的。音乐是用来调和人的情感的，政令是用来同意人的行为的，刑罚是容来防止邪恶行为的。礼仪、音乐、刑罚和政令，它们的最终目的相同，都是用来统一民心，实现治国平天下的道理。
【读解】
这一节将音乐的作用，把它同礼仪、政令、刑罚相并列，可见儒家对音乐的抬举。
在众多的艺术门类之中，儒家何以独独偏爱音乐，并把它抬举到治国安帮的高度？这很可能与周代以来的情形有关。使用音乐的场合，总是在庙堂之中，用于祭祀和礼仪等重大事务之中，很少有纯粹为了怡情悦性的音乐。因此，音乐总是被严肃地对待，被拿来同统治民众紧紧联系在一起，这样才被抬举的很高。
实际上音乐的作用远远没有这么大。它无法解决人们衣食住行等实际问题，更不可能决定国家的兴亡，仅仅是表达作者对生活的感受而已。儒家对音乐的看重，可以使我们发现他们文艺思想的一个重要特点：十分强调文艺的社会功利作用和目的，不赞成为艺术而艺术。
凡音者，生人心者也（1）
——音乐可以察知世事人心
【原文】
凡人者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文（2），谓之音。是故治世之音安以乐（3），其政和；乱世之音怨以怒，其政乖（4）；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐本》。（2）文：这里指条理。（3）治世：太平盛世。（4）乖：违背。
【译文】
一切音乐都产生于人的内心。情感在心中激荡，便通过声音表现出来。声音组合成条理，就叫做音乐。所以太平盛世的音乐安详而快乐，这是政治宽和的表现；乱离时代的音乐哀怨而愤怒，这是人民困苦的表现。音乐的的道理，与政治是相同的。
【读解】
音乐的确可以表现世事人心的变化，这一点肯定无疑的。反过来，从听音乐当中，可以觉察出世事人心的变化。但是我们必须明白的是，先秦儒家是站在特定的角度来讨论音乐的，即政治的角度，实用功利的角度。如果不考虑到这种特殊的历史的状况，不把这些观点放到它所产生的“语境”中去考察，只是把他它们从语境中抽出来，当作关于音乐的普遍原理的概括，那么对它们的评价就将走如误区。
实际上音乐作为一种艺术，并不只能用于官方的庙堂之中。它作为人类表达情感的独特方式，可以用于任何场合。在更多的时候，它是非常个人化的，它的表达方式和感受方式都是非常个人化的，非常具有个性特点的。再进一步说，真正有生命力的，并非充满政治意味、被公式化了的庙堂音乐，而是表达心灵对存在的独特感受的音乐。
如果这样来看问题，儒家文艺观的局限性，便一目了然的了。
乐者，通伦理者也（1）
——文艺是一种工具
【原文】
凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也（2）。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。
是故审声以指引，审音以知乐，审乐以知道政，而治道备矣（3）。是故不知声者，不可与言音。不知音者，不可与言乐。知乐则几于礼矣（4）。礼乐皆得，谓只有德，德者，得也。
是故乐只隆，非极音也（5）。食飨之礼（6），非致味也（7）。清庙之瑟（8），朱弦而疏远（9），一倡而三叹（10），大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼（12），大羹不和（13），有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶（14），而反人道之正也。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐本》。（2）伦理：事物的条理。（3）治道：治国的方法。（4）几：接近。（5）极：达到顶点。（6）食飨（sixiang）：古代合祭祖先的礼仪。（7）致：达到极点。（8）清庙：宗庙。（9）朱弦：朱红色熟丝作的弦，发音沉浊。疏：疏朗。越：瑟底部的孔。（10）倡：同“唱”。（11）遗：遗弃。（12）尚：崇尚。玄酒：水。上古祭祀时用水。（13）大羹：祭祀时用的肉汁。不和：不调味。（14）平：节制。
【译文】
一切音乐都产生于人的内心。乐与事物的伦理相同。所以，只懂得声音不懂得音乐的，是禽兽。只懂得音乐而不懂得乐理的，是普通百姓。只有君子才懂得乐理。
因此。从分辨而懂得音乐，从分辨音乐而懂得乐理，从分辨乐理而懂得政治的道理，这就具备了治理国家的方法。所以不懂得声音的人，不可与他讨论音乐。不懂得音乐的人，不可与他讨论乐理。懂得了乐理，就接近懂得礼仪了。礼仪和乐理都懂，就叫做有德。德的意思就是得到。
所以音乐的隆盛，并不是好听到极点的音乐。合祭祖先的礼仪，不一定要用味道极其鲜美的祭品。宗庙中弹奏的瑟，用音色沉浊的朱弦和底部有稀疏孔眼的，一个人唱歌，三个人应和，声音没有达到丰富多彩的完美的境界。合祭的礼仪，崇尚玄酒，盘中盛的是生鱼，肉汁也不调味，食物的味道也没有达到完美。所以，先王制礼作乐，目的不是为了尽量满足人们口腹耳目的欲望，而是用礼乐来教导民众，使好恶只情得到节制，从而回归到人生的征途上来。
【读解】
儒家的文艺充满了强烈的理性色彩。它虽然不反对情感的宣泄，但却反对放纵，要求把情感纳入理性的轨道，即使之受到节制，又使之为政治、道德、礼仪服务。
这样一来，像音乐一类的艺术，本身并不是目的，而只是一种表达某种特定意义的工具和手段。离开了特定的意义，工具和手段就成了空壳，就没有存在的必要。因此，供怡情悦性、供精神享受、表达个人情绪的艺术，都将遭禁止和反对。用这样的尺度来要求艺术，实际上是带有反艺术的色彩的。因为唯一被认可的艺术，是为统治者的政治服务的，只能用于特定的场合，只能表达规定的内容，只能遵循一定的规范。总而言之，种种的认为规范和限定，使艺术被异化成了服务于统治者意志的木偶。
从这一立场来看，儒家的文艺思想并不像人们宣扬的那么光彩，它那带着浓厚理性和功利气息的鲜明印迹，总让人觉得窒息和压抑，总觉得人的无限丰富的情感和内心世界，被简单化的强制要求扼杀了。
两千多年来，儒家的文艺思想一直占这着统治地位，受到历代统治者的青睐，因为它说到统治者们心坎里去了，它不允许有个性化，不允许离经背道，只能像没有生命的器物供人使用。
乐由中出（1）
——以礼约取代兵刑
【原文】
乐由中出，礼自外作。乐由中出故静（2），礼自外作故文（3）。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨（4），礼至则不在争。揖让而治天下者（5），礼乐之谓也。
暴民不作，诸侯宾服（6），兵革不试（7），五刑不用（8），百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此厂则礼行矣。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐论》。（2）静：安静。这里指潜移默化的影响。（3）文：指礼仪制度。（4）至：通达。（5）揖让：礼让。（6）宾服：服从，归顺。（7）试：使用。（8）五刑：指墨、劓、劊⒋蟊傥逯中谭！！�
【译文】
乐由内心产生，礼体现于外表。乐由内心产生所以能够潜移默化；礼体现于外表，所以形成礼仪制度。最好的乐必定平易，最好的礼必定简朴。乐通达内心则民众没有怨恨，礼仪通行则民众没有冲突。以礼治理天下，就是指实行礼乐。
暴民不起来作乱，诸侯都来归顺，不必使用武力，不动用多种刑罚，百姓没有忧患，天子不动怒，这就表明乐普遍实行了。父子相互亲睦，长幼之间次序明确，四海之内的日恩都相互尊敬，这就表明礼普遍实行了。
【读解】
乐被纳入了儒家的政治理想之中，成为治国安邦的根本之一，同“礼”相辅相成。这种政治理想是很独特的：以问代武，以礼乐代兵刑，以感化代专制。
之所以说这是一种理想，是从实际出发的。也就是说，以感化、说服、规劝来代替必要的强制措施，在现实当中是难以行的通的，历史上大概很少有过不依靠法律、军队来维持统治的政权。不以强制手段和强力来维护统治当然是好事，而美好的愿望总会受到无情的现实的挑战。
因此，过分夸大“乐”的作用，只可能造成负面影响，更多的时候，它经常成为统治者用来掩盖专制和暴力的伪装，成为蒙蔽人们的烟幕。
由此我们也可以看出，儒家思想有非常现实、非常功利的一面，同时也有非常理想化、非常不切合实际的一面。这两个方面时常交织在一起，对历代统治集团和民众百姓产生着深刻的影响。对次我们有足够清醒的认识，从而决定我们应当来采取的态度。
乐者，异文合爱者也（1）
——礼乐当随时代而变化
【原文】
礼者，殊事合敬者也（2）。乐者，异文合爱者也（3）。礼乐之情同故明王以相沿也。故事与时并（4），名与功偕（5）。
故钟、鼓、管、磬、羽、蘥、干、戚（6），乐之器也；屈、伸、俯、仰、缀、兆、舒、疾（7） ；乐之文也。簠、簋、俎、豆、制度、文章（8），礼之器也；升降、上下、周还、裼、袭（9），礼之文也。
故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述（10）。作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐论》。（2）殊事：规定高低贵贱的差别。合敬：使人们相互警重。（3）异文：用不同艺术形式影响人心。合爱：使人们相互亲近。（4）事：指制礼作乐。并：相合。（5）名：指为礼乐命名。偕：相符。（6）钟、鼓、管、磬：都是古代的乐器。羽、蘥（yue）、干、戚：都是古代舞蹈时的道具。（7）屈、伸、俯、仰：指舞蹈的各种姿势。缀：指舞蹈的行列。兆：指舞者活动的区域。舒、疾：指舞蹈节奏的舒缓、疾速。（8）簠、簋、俎、豆：都是古代祭祀或宴饮时盛事物的器皿。制度、文章：指各种礼仪的规定。（9）周还（xuan）：同“周旋”，指回旋的动作。裼（xi）：袒开上衣。袭：掩住上衣。（10）述：传承。
【译文】
礼用来规定人的高低贵贱的差别，使人们相互敬重。乐用不同形式来影响人心，使人们相互亲近。礼和乐的本质相同，因此历代英明的君王都以礼乐相沿袭。他们制礼作乐都依据时代的变化，为礼乐命名都要与建功立业相吻合。
因此，钟、鼓、管、磬、羽、蘥、干、戚这些乐器和舞具，都是乐的用具：屈、伸、俯、仰等舞姿，排列聚散和舒缓疾速的动作，都是乐的表现情状。簠、簋、俎、豆等器具和各种规格规定，都是礼的工具；升降、上下、回旋、袒衣掩衣，都是礼的表现形式。
所以，凡是懂得礼乐性质的人就能制礼制乐，不只要懂得礼和乐的表现形式的人则能传承礼乐。制礼制乐的人叫做“圣”，传承礼乐的人叫做“明”和“圣”，就是传承和创制的意思。
【读解】
要作统治者，起码的条件是要懂得礼和乐，不只要懂得礼和乐的表现形式，而且要懂得礼和乐的基本原理。这个要求同今天要求作干部的人要有大专以上的文凭——即具备相当的知识和文凭水平——相类似。换句话说，必须具备一定的资格，才能担当相应的职务。
懂得形式是比较容易的事，道听途说、现场观察或耳濡目染都容易懂得，只要不是太笨，似乎的需要特殊的训练。要懂得原理就不那么容易了，即不光要知道怎样做，还要知道为什么遮掩做。
大概历来能够做到在原理（根本）上懂得人并不多（这要求有相当的修养和悟性）所以才会成称为“圣”，也就是最高层次了。做统治者做到这层次，往往比较开明，不会像只懂得皮毛的人那么机械和顽固，能够随着情况的变化，只要保持基本原则和精神森不变，就可以不拘泥于外在的表现形式。
制度，规则的生命，应当随时代的变化而变化，否则将会变成僵死的桎梏。儒家学者在这个问题上保持了情形的头脑，这大概与他们在那个“”礼崩乐坏“的时代频频碰壁有关。
乐者，天地之和也（1）
——以礼乐维护秩序与和谐
【原文】
乐者天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。
乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴（2）。明于天地，然后能兴礼乐也。
论伦无患（3），乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也（4）。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也（5）。若夫礼乐之施于金石（6），越于声音（7），用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐论》。（2）暴：越出正道。。（3）论伦无患：意思是和谐而不乱。（4）官：功能。（5）制：指职能。（6）金石：钟、磬一类的东西。（7越：传播。
【译文】
乐所表现的是田地间的和谐；礼所表现的是田地间的秩序。因为和谐，万物能化育生长；因为秩序，万物能显现出差别。
乐依天道而凿，礼按地理而制。制礼超过分寸会造成混乱，作乐超过分寸会越出正轨。明白田地的道理，然后才能制礼作乐。
和谐而不混乱，是乐内在的精神；让人欣喜欢爱，是乐有的功能。中正无邪，是礼的本质；庄重恭顺，是礼的职能。至于运用乐器来表现礼乐，声音使礼乐得到传播，用于宗庙社稷的祭祀活动，祭祀山川鬼神，统治者与民众都要共同这样做。
【读解】
对于统治者来说，秩序与和谐是维护统治的重要前提。没有秩序，就会陷入混乱；没有和谐，人心就会涣散，这样，统治将无法维持下去。因此，秩序与和谐的确十分的重要。
礼和乐成为儒
