宗镜录 略讲-第100部分
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实际上，不但梦境、神经病、受麻醉是非量境，就是现在我们坐在这里也是非量境。你现在听我讲课这个境界，你觉得蛮有趣，等一下时间到了，大家挤进电梯下去，一切如梦如幻，同样是非量的境界。人世间一切都是非量境界。你不要以为在打坐、持咒、念佛念得好，啊！我看到菩萨，对不住，这是非量境界。那个非量哪里来！是从比量来的，因为你心里头有个佛啊菩萨的，有个光明的境界，不是你真的见到佛，真佛是无相。你非达到真现量，就是《楞严经》上所说的“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶！”一切山河大地、物质、星星都是真如本性中的一点，如浮、如尘、如梦、如幻，那个境界才是明心见性。所以，大家要学佛修持，无论是禅宗、净土、密宗等等，教理不通不能学佛，不然，通通走入心理变态去了。
猴子也很聪明！
“离心缘相”，我们现在的心理思想在佛学名词叫攀缘心。我们现在的思想由这个念头想到那个，由那个念头又想到别的。有些人攀缘心快，思想灵敏得很，功作也快，就是攀缘心大。这个道理，我经常讲比方给大家听，也表演给你们看。因为我在山上看到过，很好玩嘛！猴子偷苞谷，猴子来偷苞谷的时候，四面一看没有人就右手摘一个挟在左腋下，它以为放得很妥当，再四面看看深怕有人来，然后再摘一个也放在左腋下。看它摘了很多，结果地上却沿路洒了一堆，我们在后面一叫，猴子就被吓跑了，摘了半天结果一个也没有拿到。我们做人一辈子就像猴子偷苞谷一样地在攀缘，不断地攀这个缘或攀那个缘，都以为自己抓到了。愈是聪明、学问愈好、本事愈高的人愈想抓住某个东西。抓住这个人、抓住这个钱，都想抓来，然后一跑，什么都没有。唉！看到这个境界觉得很妙，所以人生的确是在攀缘中过日子。
心的十种作用范围
而我们修道则是要离这个心缘相，把现有心理思想的境界，让它能够不起。离开了心缘，你才能初步地明心，见到自己的心量。他现在依《摩诃衍论》的说法来说明心量，分为十种，这不同于唯识的分法。“一者眼识心、二者耳识心、三者鼻识心、四者舌识心，五者身识心”这个身识心要注意，我们打坐起来感觉到身上气脉的变化，这都是身识心的作用。什么叫做气脉？是你身识心的作用。第六是“意识心”，意识思想的心；第七是“末那识心”，也就是平常我们讲的灵魂，这个生命投胎与出胎的东西，也可以说是那永远不死的生命，死了又去投胎，反反复复。第八是“阿赖耶识心”，包含了过去、现在、未来，所有业识的种子。普通的唯识就讲到阿赖耶识。第九是“多一识心”，这是我们普通人都能体会得到，当你的心念一宁静的时候，一个人同时可以做很多的事，在一刹那间当眼睛在看的时候，耳朵还在听声音，手还可以写字，当然还可以边讲话，如果有人抽烟的话，也能闻到烟昧，而身体冷不冷也感觉得到，这就是多可以为一，一也可以为多，这是心的功能的变化，多一识心。有许多同学读书读到，或是修道修得把脑子变得呆呆板板，喂！我正在做一件事，请不要来打扰我！我的话还没讲完，我不听你的回答，就这样把自己搞得笨笨的。他不晓得去发挥心体功能的多一作用。我现在虽然跟你们讲话，但是旁边在做什么都能听得很清楚。这个多一识心就是心体的功能所发出来的作用。这个道理懂了以后，就知道人修持到某种程度就自然有神通，这神通并没有什么稀奇，而是每一个人生命本来具备着这种功能。第十是“一一识心”，这作用就多了，无所不知。因此佛可以智周万物，一花一世界，一叶一如来。拿《易经》的用语来说即是万物各有一太极，由一当中又产生一，有无穷无尽的一，不可尽、不可说，而作用无限。这是一一识心，总共有这十种心。
一即一切的真理心
如是十中，初九种心，不缘真理；后一种心，得缘真理，而为境界。
这节根据《摩诃衍论》的说法，与无著、天亲的唯识学派稍有不同的意见。“如是十中，初九种心”，他说这十种心量中的前九种心，从眼识心到多一识心，“不缘真理”，普通都叫做妄心、妄想；“后一种心，得缘真理，而为境界”，只有一一识心才是自性本体整体的现量。一切万境为真现量，宇宙万有都是一一识心的功能所发起的，而构成了各种境界。物质世界是它的境界之一，三千大千世界也是它的境界之一。而《瑜伽师地论》把三千大千世界整个万有的范围都归纳在第六意识心的范围，因此无论升天或下地狱都是第六意识心所造的业而形成的。
今据前九，作如是说。离心缘相，本有契经中，作如是说。甚深真体，非余境界，唯自所依缘为境界故。
根据《摩诃衍论》讲心性之体的说法，“离心缘相”，要我们离妄想心、攀缘心，这些心的现象离开了，自性的本体就呈现了。“本有契经中，作如是说”，“本有”，自性的光明是本有的。“契经中”一切佛的大经里头，“作如是说”，这样讲，怎么讲？“甚深真体，非余境界”，这自心的本体，也就是成佛成道的本体，没有境界，有一个境界都不是。那么它到底有没有境界？有境界，它自己本身是境界。普通我们讲一个境界，呀！这个好清净，这个境界是意识的作用，不是本体的作用；呀！这里好美哟！这是意识观念感受上的美，不是本体上的境界。“唯自所依缘为境界故”，反过来说，一切物质世界及精神世界，一切至真、至善、至美的，都是它的功能、它的境界。一一识心是所谓的一即一切、一切即一，这个道理是非常难懂、难知的，因此下面他接着引用《楞伽经》来说明。
是心非心的方法论
《楞伽经》云：“非心之心量，我说为心量者，谓以非心量，为遣心量。若以非心量为是，斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者，不碍心量故。
这是《楞伽经》的原文，当初从梵文翻译过来的时候，翻得很老实，但是以看过中国文字的中国人来看，就会觉得翻译得很难懂。然而像大家常诵的佛经，如《普门品》、《药师经》、《阿弥陀经》等，都很容易懂、很好懂。《普门品》的内涵求衣得衣、求食得食，因此能广为流传。反过来看《楞伽经》好难懂，所以难以流通，很少有人去读它。
“非心之心量”，不要用现在的文字去翻译，我有过经验，千万不要随便动手想去翻译佛经，在还没有大彻大悟以前不要去做这种翻译的工作，翻成了白话很难懂。不过我曾做过这种的翻译工作，因为我没有悟、胆子大，假使悟了就不敢翻了。因此，古代有人曾经想把佛经再做翻译注释，把它写得更明显一点，碰到了南阳忠国师，国师问他，你要把佛经翻译呀？他说，是的。国师说，好！就叫一个徒弟说，你倒一碗水来，再放进七颗米，碗上再放一双筷子。国师问，你看我这是什么意思？这个人说不懂；国师说，哦！我的意思你都不懂，那你还懂佛的意思！所以，佛经不要乱翻。
“非心之心量”，非心就是佛讲的无心，所谓明心见性的这个心，不是我们现在习惯所讲的这个心。那个真的心量不是你所能想象的，不是意识心。“我说为心量者”，那么我在表达的时候，为什么也把无心的现象说是心量呢？“谓以非心量为遣心量”，我说一个空并非是真的空，那是因为你像那猴子一样把苞谷抓得太牢了，我叫你放下就可以自由自在了，就是这个道理。这是为遣除你心量的限制，因此才讲个非心量。
“若以非心量为是”，假如你认为空了，一切无了这才是佛法。“斯即心量”，那你早就著相了嘛！已经又抓了一个妄想了。“今谓非心量即不可思议之心量者，不碍心量故”，因此，佛说我没有办法表达，只好跟你们讲，这个道呀！是不可思议的啦！不可思议就是不去想！想也想不通的！不可以用你的思想你的方法去追求、去讨论。佛说不可思议，这句话是方法论。不可以用思想、用普通的知识去研究它。在佛经上叫遮法，就是障眼法。嘿！这一面很脏，因此摆一个不可以看的标示牌；这一面太亮了，你看了眼睛会看坏的，因此把它挡起来，这就叫不可思议。一般我们看佛学常把不可思议误以为是不能思议，没有告诉你不能思议哟！有真智慧就可以思议，因此叫你观心！如把不可思议解释成不能思议就错了，不可思议指的是研究的方法论，而心性的本体则是要你止观观到了极点，观法成就了以后，证得了阿耨多罗三藐三菩提，因此大智慧是由思惟修来的！这点请大家了解清楚。
第三十一章 性情烹造化
上次讲到《楞伽经》心量与非心量的问题。佛学有一个“无量无边”的名词，无量无边是没有边际、没有度数。一般而言，物理世界形而下的任何东西都有度数、边际，唯有此心——形而上之体是没有边际、没有度量的。不过，这么一说，大家可能又只认为无量无边是指形而上的本体而言，其实当心的本体作用时，唯识学者提出了三量的说法，即现量、比量、非量。简单说来，整个三千大千世界（也有说“法界”的），就是阿赖耶识体、相、用的现量境界，亦无边际。而人类的知识，不论宗教、哲学都属于比量的范围。其实“比量”一词也是人类习惯性的认识。比量的范围是有限度、非究竟的，譬如人世间的善与恶、是与非、好与坏、美与丑、对与不对等等，都是相对性的比量。我们打坐觉得空，还是意识的比量，是有限度、非究竟的。那么超过比量范围以外的各种幻想、精神病、心理病态所呈现的境界，乃至打坐时看到光、看到神、看到鬼各种心理上的现象境界，都属于非量。这个境界更是短暂、虑幻、非究竟。
本体、现象、作用是三量范围的分类。而普通所讲的无量无边呢？一般学佛的观念都认为悟道的“空”是无量无边，好像一般的解释都是如此。我说好像也许有些方面没有看到，如果作此解释，认为心性之体是无量无边，而心性的作用属比量、非量，是有限度的，这个观念是对佛学非常严重的错误认识。大家必须了解佛经的一个道理，成了道的诸佛菩萨，智慧功德不可思议、无量无边。相反地说，一切众生的业力也不可思议，也无量无边。以中国文化《易经》阴阳的道理来讲，当太阳出来，其光普照无边，不可思议；但当太阳下山，黑暗无所不在，也是无量无边。因此，世界上一切众生的业力所造人世间种种情形，其业力所造也是无量无边。换句话说，比量、非量的范围也是无量无边的。这一点希望大家好学深思、多研究，把佛学的道理参透！因此，一个人想学佛修持，转凡夫为圣人，到成佛的境界，要下多大的功夫才能转得了！这两个力量是同等的。
接着本文又引用佛经最大的一部经——《华严经》。学佛的人都知道一句话：“不读华严，不知佛家之富贵”，即言其包罗万象，思想之渊博、开阔不可想象。我也经常提醒各位注意，世界上一切宗教、哲学，大而言之，看这个人生是灰色、悲观的；看这个世界是悲惨、不好的，赶快走，到另外一外世界。另外一个世界我们没去过，不过因为我们没去过，不知道好不好，不过因为没去过，总觉得好一点吧！唯有《华严经》则不然，看这宇宙一切善、恶、美、丑等等无非是华严世界，一切都是至真、至善、至美。所以“一花一世界，一叶一如来。”如何转成这样一个境界，是你心量转的问题，华严就是这个道理。
黑暗在光明的口袋里
如《华严经》云：“菩萨住是不思议即非心量，于中思议不可尽，即是心量，以二相即夺故，思与非思俱寂灭。”
这一段叫我们先认识自己心性体、相、用的道理而引出佛经的原文。《华严经》说，大菩萨们、有道的成就者，住在一个不可思议的境界里，这不可思议是“非心量”，不是我们心量的思想范围可以达到的。换句话说，不是比量、非量的范围所能推测那个本体的境界。
“于中思议不可尽，即是心量”，相反地，你用意识、用思想来推测无量无边的境界、功能究竟到什么程度是不可知的、说不完的。拿宇宙数理的道理来讲，是数也数不完的。但这个数不尽的功能实际上没有离开心量的范围。换句话说，你想把心量的范围研究、计算完，是白费精神，因为知道心量的大小这个本身就是心量的作用，心量的现量起作用。等于我们自己看不见自己的鼻子有多大？眼睛是什么样子？这也跟人的学问、修养一样，人对自己的行为态度并不察觉，当自己瞪眼看人时，只看到别人的讨厌，没有发现自己更讨厌。因此以心这个有量的东西求非量是做不到的，所以叫不可思议。
“以二相即夺故”，思议与不可思议两种现象互相凌夺。到了不思议时就空了，当你空的时候本来不可思议，你真要想，是想不完的，想不完的那个空你想不出来嘛！想出来的不是空！所以当你有想时，绝对不会是空，空时绝对不会想。此二相彼此在侵夺，当光明来时没有黑暗，拿理论来讲，黑暗在光明的口袋里，看不见了；当黑暗来时没有光明，光明在黑暗的口袋中，黑暗与光明二者相互侵夺。
“思与非思俱寂灭”可思议与不可思议观察清楚了，本来是寂灭的。寂灭的梵文是涅槃，涅槃不是死、灭，而是清净圆明、常乐我净。
中华文化与佛法的“性情”之道
又云：“于非心处示生于心者，人多误解，情作非情，非情作情。”
这些古文逻辑的论辩看起来很吃力，用白话文固然无法完全表达，但比较清楚，这就得靠头脑的逻辑了。
“于非心处示生于心者，人多误解，情作非情，非情作情。”什么叫非心？没有心。在没有明
