宗镜录 略讲-第107部分
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答曰：以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深著，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别，取是无心相。以是故问是无心相心，为有为无？
这里又要特别注意了！我们经常说大话，要修大乘佛法。大乘佛法难得很喔！修大乘佛法非大愿力不可，不然就最容易堕落下去。大乘是走入世的路子，先入世间这个污染的大缸，你非给它染污不可。所以大菩萨要发无上正等正觉的心，也就是先要真有求大彻大悟佛法的决心，才能成就大乘佛法。但是走大乘路子容易犯一个最大的毛病，什么毛病？“深入深著”。你说菩萨道非入世不可，不然你的愿力始终不会那么广博，不会那么普及；这一走广博普及了，就越陷越深，几乎到达不可以自拔，等于是骑虎难下。其次，愿力越大，执着于愿力的实行也越强，这是菩萨戒律，属于大戒的地方，“深入深著”，行菩萨道容易走入这种情形。但是，不走菩萨道的路，不能“深入深著”，又不能成就其大愿力。
所以有人提出问题：舍利弗既然已经明白此心本来是净土，本来是清净，何以还问这个道理？永明寿禅师就答说：“菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深著，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别。”
大乘菩萨境界妄念不大容易断，往往在妄念里头打滚。要行愿必然就会深入深著，虽然了解自心本来就是涅槃，“虽闻心毕竟空、常清净”，本来就清净，理上到了，但因“深入深著”，而“取是无心相”，又去揣摸无心的境界，因此还在忆想分别中。这是大菩萨们的好处，也是大菩萨们的大病所在。“以是故问是无心相心，为有为无？”因此舍利弗提出这个问题，明知道这个心本来空，为什么空不了？并且此心究竟是有还是空的？
无等等心非断灭
若有，云何言无心相。若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。
“若有，云何言无心相。”假使这个心的体，生命心性这个功能本来是有，何以佛经讲心性的相是无相呢？
“若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。”如果心性本来是无的、空的，为什么我们中国人几乎都会念的二百六十个字的《心经》“是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。佛法是真实不虚，不是虚幻空的喔！《心经》前面是讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，下面则一路眼耳鼻舌身意地无呀无到底，都空完了，最后为什么又来一句“真实不虚”？这是什么道理？
为什么一下一路讲空，然后经典上又一下赞叹这个心是“无等等心，当成佛道。”“无等等心”是佛经上常用的文学句子，这类句子都很美，把一个超升的哲学，包括科学的逻辑，无法用文艺来表达的，结果用文艺表达得妙不可言。什么叫“无等等”？无法给它两个来相等，此心是这样无等等之心，没有可以与之相等的东西，没有一堆啰哩啰嗦的东西，无等之等。必须了解无等等心，才能成佛道。
舍利弗提出这些问题，接着由须菩提来答复。我们晓得佛的弟子里头舍利弗尊者智慧第一，须菩提尊者解空第一，所以《金刚经》就以他作代表。
“须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。”
他说我们要晓得佛所提示我们我们的心性之体，其相与用皆空，是无心的相与用。换句话说佛经告诉我们“圆明清净”，既然圆明清净，就没得空了，有一个空就不清净，连空也空了，才是究竟的圆明清净。有一个有更不清净，有当然要空，但你说我有空了，有个空，已经等于有个有。有一个空就不是无等之等，所以连空也空，毕竟清净。
清净就是清净，你说清净是什么样子，清净有个样子就不叫清净。所以须菩提答复说“是无心相中，毕竟清净。”真无心是彻底清净，“有无不可得”，说一个有是多余，说一个空也是多余。“不应难”，这个难不是困难，是你不要故意问问题，你这个问题没有什么值得怀疑的。
舍利弗复问：何等是无心相？须菩提答：毕竟空一切诸法无分别，是名无心相。此无心相，是即心无心，非待断灭。
非常重要的一段话。舍利弗提出来问：“何等是无心相？”什么情形才可以说是悟道了，证到了空的无心的境界。须菩提的答复是，毕竟彻底的一切法皆空。什么叫做空呢？就是“一切诸法无分别”，意境上不起分别。假定你现在说我很空，外缘一切都放下了，你有个空就是意识在起分别，你跟不空在相对。你觉得自己很清闲，正在那里忙呢！譬如有些人打坐，坐在那里说我空了，什么都不想，这是求个清闲。他一天到晚很忙地在把握那个清闲，如果你叫他：“喂！帮我一下。”“不行，妨碍我的清净。”这不是毕竟空。毕竟空是一切诸法没有分别，不起分别。忙中也清净啊！在那什么状况都是闲，所以叫做无心相。
下面接着告诉我们，此无心相，“是即心无心”。你们要求个空吗？空念头吗？他说你的心当下就自己空的，不是你去空它的。譬如我们每天的每个念头，毫不停留。它本“即心无心”，用了便休。你要造一个空的境界出来，那是你的分别，不是真的空，换句话说佛法所讲的空，是它来空的，不是你去空它。如果打坐用功夫求出一个空境界，那是造作相，那是妄念造出来。所以“是即心无心，非待断灭”，不是说我两条腿盘起来，“不要吵哦！我现在空了”。那是把一切割断了，自己守一个范围的空，根本是妄念境界，不是真空。这下落于佛法的大戒——断见、断灭相。空不是断灭相，“即心无心”，也就是六祖悟道所讲的“本来无一物，何处惹尘埃”。空是什么？当下即是。当下你这个念头不要把握它，它自己跑掉了，本空嘛！何必去找个空？“非待断灭”，等待你做功夫来断一切妄想证得空，那就错了。再来又引出佛经来证明。
第三十六章 大道消在无言里
如经云：若有众生能观一切妄念无相，则为证得如来智慧。又且无心者，不得作有无情见之解，若将心作无，此即成有，若一切处无心如土木瓦砾，此成断灭。皆属意根强，知妄识边事，是以称不思议定者，以有无情见不及故。又澄湛是事，当体是理，事有显理之功，亦有覆理之义。
这一段讲到事理修证的功夫，也讲到佛法的真理及求证的重要，说明了“事有显理之功，亦有覆理之义”，要在智慧之理与功夫之事上达到平衡，佛法的修证才能有所成就。现在接下来讲：
理有成事之力，亦有夺事之能。各取则两伤，并观则俱是。
那么光研究佛法的理，不做修证功夫的人，结果如何？“理有成事之力，亦有夺事之能”，学问也好，理也透，有助做功夫的成就，有这个成事成佛的力量。但是一味强调学问的理，往往又会被学问的理所骗，把自己蒙在理里，所以“亦有夺事之能”，有时反而没有办法入手做功夫。
譬如我所知道的一位前辈，办了个学校，在他那里当学生不容易喔。他学问很好的，但是他一进门，不管出家在家都要跪着；不跪着，他那脾气大，一发起来，三根筋就上来了，“你们出家人戒律不拜在家人，没有错啊！但是佛经上还有一条戒律呀！出家人也要拜善知识，我是善知识呀！为什么不拜？”可是他们，不管出家还是在家，一要跪下来拜，他就先跪下来了。你要跪，他比你跪得快；你不跪，他骂得你狗血喷头。在他那里上课，算不定三个月还没有同他讲过一句话。他一个人在里边看书读经，有问题你来问他，他骂几句，就算答复了。吃的饭呢，臭豆腐乳，一点点盐巴，一点咸菜，蛮好。最后，佛学那么高明，临死的时候，痛苦啊！眼泪都掉下来。一班弟子围着他：“先生啊！此时你如何？”“没有用。你们啊！从今以后，好好念佛吧！”学问越好，也有修道越难的弊病，所知障太多了。理知道的太多，你一讲般若，有的人一大堆什么都来了，般若是梵文，般若就是智慧的意思，他什么都懂，上通天文、下知地理，跟我一样，中间不通人事，有什么用？所以我们大家要注意，理和学问是绝对要。学问不通，功夫做不好。但光去搞佛学的理，“理有成事之力，亦有夺事之能。”尤其是乱七八糟的学问多了，碰到一个境界，他自己下注解了，这是什么境界，那又是什么境界。常常我看到报告，“我说你很通理，呀！学问很好，唉！只可惜是你的佛的理，不是真正佛的理，叫做自有理由。”那有什么办法，就是假学问太多了，不成气候。
“各取则两伤，并观则俱是。”所以功夫与学问要并进，福德与智慧是双修的。你看《金刚经》上只讲福德不讲功德，对不对？别的经典上多讲功德，少谈福德。人生最大的福德是成道，成了佛悟了道才是大福报。所以《金刚经》说来说去是福慧双修，就是事与理双修。功德是你做好事做善事，盖庙子办大法事，那是求功德，所以达摩祖师跟梁武帝讲：“并无功德。”梁武帝说我盖大庙子做了那么多的法事，你看我怎么样？“此乃人天小果，有漏之因。”达摩祖师说，你充其量他生来世福报大而已，有个人天小小的有漏果，死后或者升天，或者升大自在天，或者升大梵天，了不起天主给你做，最后还是堕落，非究竟之道。梁武帝所问，达摩祖师棒他一顿，然后一苇渡满过河去了。他答复他的是道，真正的菩提。
所以福德跟智慧要搞清楚，理多了，好像很有智慧，其实障碍你的福德，证不到佛果，所以说“各取则两伤”，偏一边不行。因此理事二者是要“并观则俱是”，如果太执著一边，都错了。下面申述理由。
拜九年佛、睡三年觉的奇僧
何谓显理？若妙性未发，须假事行助显庄严。如水澄清，鱼石自现。
怎么样叫做功夫能显出智慧来呢？由戒定才能够得慧呢？戒定就修功夫。修功夫何以能够显理呢？因为你没有悟，“妙性未发”，本性还没有开发，“须假事行”，你必须要多修行，多拜佛多诵经。所以我经常给出家同学们讲，你们世间法要留意；又跟在家同学们讲，要多留意出世法。“万行门中不舍一法，实际理地不著一尘”。万行门中包括一切心理行为同做人的行为，没有一点可以马虎。你说这个是小事情，这个是小善我不做，我要做大善，你一辈子却没有机会做大善。大善由小善而来，而实际理地，如果真悟了道，“本来无一物，何处惹尘埃？”处处一尘也不著，一切都要放下。
也就是说你没有达到本空的时候，必须要念念注意，事事修行。你不要认为磕头不要紧，要紧得很哦！像我们修密宗先要磕满十万个大头，拜满十万大拜。自己规定自己，拿一条鞭子一样，到时间抽自己，功课没有做完都睡不着。大家要晓得这个道理，什么叫做学佛？就是对自己的要求非常严格，不可以马虎。因此说“妙性未发，须假事行”。你没有悟以前，必须借用功夫。做功夫不一定打坐，譬如有人天天拜佛，就是功夫。
我八、九岁的时候，父亲拿了一本书，他晓得我嘴里爱哼啊哈啊的，爱念《千家诗》。他说你把这一本诗集背会了，你要什么，过年时我给你买。一看那些诗，有些字也不认得，小的时候，请老师教，一背就喜欢。后来父亲告诉我，这本书是我们家乡一个和尚的。他那个庙子靠海边，小庙一个，大殿都是石头方块一块一块叠起来的。他打渔出身，出了家还是一个字也不认识，天天跪下来拜佛。他拜佛的地方，两只手擦得那个石头都光滑起来，两个膝盖跪下来，在石头上留下了印痕。他拜了九年的佛，不拜了，睡觉去了，睡了多长时间？睡了三年。他的师弟问师父：“这个师兄死了吧！”师父说：“说不定，你不要管。”师父骂了他后，还叫他倒一碗水放在他师兄屁股上，过三天再去看看，水是不是还摆在那里。结果水不动不摇，就这样睡了三年觉才爬起来，这下诗也会作，文也会作，什么都会了。我小的时候第一本诗集就是念他那一本。我父亲说这个很好，你念念看，因为我父亲很佩服他。
所以，你妙性一发，那不同了。而修行的门路，八万四千法门，拜佛也是一个法门啊！当然打坐也是个法门之一，但你不要认为非打坐不可。结果佛也不肯拜，什么也不来，然后一天恍兮惚兮的，以为这是一个法门，这不是法门，这是摇摆不定。所以说“妙性未发，须假事行，助显庄严。”你这个是修福德，由功德开始进入福德的境界，帮助你显出来自性的庄严清楚。
永明寿禅师说这就是“如水澄清，鱼石自现。”你看，我们的脑筋浑得像一杯浊水一样，你把自己约束起来拜佛念佛或者修种种的法门，等于把这个水，慢慢慢慢把它澄清下来了，水一澄清，水里有石头有鱼就都看得清清楚楚，功夫到了。你不要认为事行不重要，事行是大功德。当然事行不是你三根香蕉一根香，或者这里出一百元钱、那里出五十元，以为自己做好事。那做什么好事？你反正一仟块钱用不完，所以出五十块，等你只有十块钱，要买馒头，不买馒头就会饿死了，看到人家没有饭吃，十块钱给他，那才是大好事，自己宁可饿死，那是菩萨道。菩萨道不管你钱多少行多少，看你心地。
教理次第须辨明
何谓成事？若功行未圆，必仗理观引发开导。
但是同时又讲你必须要研究佛经，要通这个理，理才能使你成功修证，使福德圆满、功德庄严，这个叫成事之功。因为你懂了一点点道，晓得学佛的一点点路，但是你修行的功夫没有到，如同一个沙弥出家，修行几十年才可以成为一个大和尚一样，那是苦行来的，慢慢慢慢修来的，这是功行要圆。功行不圆满呢，“必仗理观”，必须先要学教理。所以在西藏我就非常赞叹，黄教密法的
