宗镜录 略讲-第17部分
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所以学佛为什么叫你念佛、打坐？搞修养的人总有种好的方法让你练习。天天念佛打坐不过在熏习而已！以为自己打坐做功夫有道，那还差远了。大家都在熏习，向好的路上慢慢练习久了变成定心，固定那个形态，把变异变成不变异，不追随外境转，那才能转变，“定转变自在”。
譬如有朋友告诉我：“某人学佛那么多年，年纪又大，脾气还是一样坏噢！”我说：“他佛也念得好，脾气也发得大，对啊！同我一样。”这有什么用？没有用。修持尽管修，坏的业力同你并驾齐驱，念佛这一念的定有没有转变熏习的习气，我告诉你，据我所知没有用，当然还有许多非我所知的。所以要深入了解这个道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏习增上，你可以自我检查，“定转变自在”。
“影像生道理”，什么叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己过去的因果所发生的一个影像而已。以这个道理来讲，我们今天活着，几十年人生，自己所遭遇的一切，怎么样长大、怎么样受教育、怎么样成家，这些不过是第二重生命的反映。第一重生命的反映是过去力量带来的影像。懂了这个影像，在这个中间要找出那个原理。所以，真正研究佛法，在现实人生中，透过这个现象找出它的原理，而形成三种圣教，圣教就是佛的遗教大乘、中乘、小乘三种，下面是解释这些道理的。“心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。”这四句偈含意很多，包含一切唯心业果的纲要。
论曰：由道理及圣教，证知诸行是心果性，道理者，谓善不善法，熏习于心，由习气增上力故，故行得生。
由上面“影像生道理，及三种圣教”，我们得以知道这个唯心业果的原理，然后还要去求证知。用什么玉证？上面一句话“定转变自在”，靠定心去求“证知诸行是心果性”，定这里面也已包含了戒。诸行，指我们一切心念思想习惯，乃至一切行为的习惯，诸行是心的果性，都是本性心的功能所带来的种子、成果，所呈现的性格。所以每个人个性不同，乃至兄弟姊妹那么亲近，彼此个性却绝对不同。一个喜欢玩弄聪明的人，你叫他规矩一点，做不到；一个笨的人，叫他稍稍学聪明一点，不行；有些讲话慢的，快一点好不好，改变不了，有些讲话快的慢不了，没有办法改变。
现代人喜欢讲禅宗，禅宗不是“青蛙跳下水，噗通”一下就开悟了，不是那么容易啊！真的禅宗是转变你的心性。所以黄檗禅师说，真正悟了道的人自己晓得：“不异旧时人，只异旧时行履处。”
人还是这个人，你自己的心性自己晓得突然转变。一个懦弱的人变得坚强；一个讲话啰嗦的人变得简单扼要。如果这些动作都没有运气，你说悟了，那是“误”了，聪明反被聪明误。那一点理悟到没有用，要心性的转变，这是禅宗的真义。所以达摩祖师注重行，要行到，不是理到，聪明一点的人理都会到。
什么叫“道理”？简单地说，善，不善（就是恶），两者对立，中间不善不恶叫无记，我们心理的行为经常在这三种状态。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向坏的想，你说什么都不想，象有些人站在那里愣了半天愣住了，那叫无记。无记是什么？你看嘛！有两个朋友，一个牛、一个猪，就经常在这里头享受——无记。注意哦！打坐修道的人经常把在无记中当成定了。所以要特别小心，不要把无记状态当成入定，那是很严重的事，千万小心！
道理就是这三样：善、不善、不善也不恶（停留在呆呆的状态）。换言之，从这里你要知道，心理的行为是两个相对的状态，没有中间，不善就是恶，中间那个不善不恶的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的状态。一清醒的状态，心理思想作用不是善就是恶，那不善不恶是一段无明状态，佛学名词叫无明，禅宗叫黑漆桶。这其中差别很大很大，我们要注意这个。
所以，熏习由心理作用而来。我们这一生带来过去生的个性，加上现在的环境——“习气增上力故”。所以生命这个“行”，生命生生不已的功能永远不会断绝，心理的作用也永远不会停止。大家打坐学佛那么久，为什么心念不能得清净呢？行阴不能断。你说我想去妄想，怎么去得了？有意地控制妄想不起，正是行阴的功能，正是大妄想，这个理要通，我经常告诉大家，学佛用功修道，理不透彻没有用，那是大家哄自己好玩而已！在那里消耗光阴，庄子所谓“不亡以待尽”，坐在那里看起来没有事，其实在等死！
第十一章 心中自有黄金屋
由习气增上力故，故行得生。又脱定障心清净者，一切诸行随心转变。由彼意解自在力故，种种转变。
现在再来解释“定”，前面谈到“定转变自在”，定可以使我们产生转变，而得到自在，原来是“由习气增上力故，故行得生。”众生因习气而不能自拔，被拖着走，“又脱定障心清净者，一切诸行随心转变。”一切藉定而求得解脱，解脱什么呢？解脱心性的一切障碍，便能反过来转变一切习气的牵引，不再受制。大家学佛求解脱，学道求逍遥，结果学了佛、学了道以后，更不解脱、更不逍遥，这是很糟糕的事。
要“脱定障”，脱去这个定业，那些过去累积起来的种种习气，须要真正入定了，一解脱这些障碍，心就得清净。当然我们学佛、学打坐，有个大障碍，身体有病的人更糟糕，坐坐就难过起来了。这里痛、那里痛。这是业的果报。病由业，业由熏习。过去的种种熏习，现在都出现了。所以要“脱定障”，才能心得清净，“一切诸行随心转变”，而得自在。但这要得大定才行。所以打坐的人，两腿发麻了，即使“阿弥陀佛”，念个不停，麻还是照样麻，转不了。
道理在什么地方？在第六意识的功能。必须要把第六意识解脱了，“由彼意解自在力故，种种转变”，才能初步得“自在力”。认识的功能力量有这样大，然后而起种种心性的转化。
有很多学佛、学道的朋友，对第意识还认识不清楚。只晓得第六意识浮面的那些妄念而已，就如水上的游鱼一样浮在上面。真正的第六意识还不是这样。等到完全做到了清净，这个身体坐在这里，认识很清明的时候，那就是第六意识的出现，但还没有得到解脱。所以要第六意识解脱了，得自在力，那么你的习气慢慢地才开始了种种的转变。这不是那么简单，不要以为参个话头，或如马祖将百丈禅师的鼻子一扭，就悟了。
意解心自开
又由定心自在力故，随其所欲，定心境界影像而生，是名道理。
真得到定，前面有个条件，要“意解脱”，所谓“意解心开”，同时也有“脉解心开”的作用。真的意解脱了，心理立刻起了变化，除了身心气质的升华外，还可以逐渐明了心物一元的作用。因此“定心自在力故”，意解脱了以后得了真正的定，而此定有超出一般的功能。
“意解脱”所产生的现象也可以说是很唬人的，其中涉及到道家、密宗气脉的道理，象心脏的气脉“叭”一声扒开了一样，有如心脏病爆发。这些道、密的道理不清，真会吓死人，被吓死了，那是业，何苦？！有的变成神经病，那也是智力不够、定力不够。
有些人佛理懂了，生理、心理没有起变化，根本没有被吓到的机会，那也很可惜。“定心自在力故，随其所欲”，此“欲”不是后天的欲望。所以不要欲想一个西方极乐世界看看，究竟有没有。或想要变化一个境界，就会立刻起作用。一切只是自然而然。“定心境界影像而生，是名道理”有些人打坐，往往会看到一些光、一些影像，或是这儿气通，那儿气通什么的。记住，那只是你妄生的影像而已。如果把这当成了不起，当成道，那是自己欺骗自己，没有用的。道理不通，把自己弄得苦恼、弄得神经。我非常反对这一套，何苦来哉！
诸位看了《金刚经》所提出的“空”。怎么空啊？就算真的做到了“空”，那“空”也只是认识的影像产生的境界而已。所以要通这个理：“定心境界，影像而生”，其中是有其深刻原理的，学佛就要把原理弄得清清楚楚。
圣教者，谓三种圣言。如经中偈云：心将引世间，心力所防护，随心生起已，自在皆随转。
这里提出“三种圣言”，也就是告诉我们有三个重要的纲要。同时引用佛经中的话“心将引世间”。佛法绝对唯心，这物质世界，这宇宙的构成，是所有众生共同生灭的业力所构成，“将引世间”，由之引发出来的。“心力所防护”，这物质世界的存在，也是在心力的防护影响之下。所以一切的影响都“随心生起已，自在皆随转”，只有大自在的人才能转得了物质世界。这种唯心的力量，主要是由定境来求证的。
又说：是故苾刍（比丘）应善专精，如正道理观察于心，乃至广说。
永明寿禅师又引用经句。佛严格地吩咐出家的弟子，“应善专精”去修持。但修持不是那么简单，应善为抉择，依据正确的道理，好好地反省、观察自心，这就是“如正道理观察于心”。“乃至广说”，一切经典上说的很多，到处都这么讲。
又说：苾刍当知！言城主者，即是一切有、取、识蕴，是名圣教。
“识蕴”，不断地如音乐的流转，最后谁作主啊？另有一个不离于形声、音声以外，又不拘于其中的一个作主的力量。一切由自己的意识来作主。这意识又如城主一样，又如帝王一样，怎么来的呢？“即是一切有、取、识蕴”，有、取与识都属于十二因缘。我们众生有个习惯，要抓个东西，认为有。为什么？我们怕死，因为死了什么都没有。因此习惯把这个世界的“有”，当成实在的“有”，抓得很牢。一旦失去了，就非常痛苦。学佛的人，应该认识清楚。
当然除了证道的人，真正才晓得这物质世界一切皆非我所有，只是暂时借用而已。而且只是影像不是真实的。因为观念的颠倒错误，把影像的世界当成真实的有，抓得牢。这就是“取”、“有”。
诸“有”当中，最假的就是“名”。许多不认识南某某的人，可能会谈论南某人这么样、那么样。我还当面碰到一个人说：“南某人还没死啊？”当然没死，因为他说的是一个名，跟我有什么相干？那只是三个字而已。本想说：“我就是，还没死。”但那样不美，我只有这样回答：“大概还没死，我也不知道。”你看“名”多假！可是世界上的人，把“名”看得非常重。第二个就是“利”，就是钱……一切利益。这些“利”固然有其“用”，但钱财本来就是聚散无常的，眼看他起高楼，眼看他楼塌了。
（编案：到死还牢抓不放的例子，古今中外都不少。莎翁的名剧《恺撒大帝》中恺撒于西元前四十四年遇刺，在倒下前，除了指责出卖他的心腹，惊愕莫名地说：“也有你呀！布鲁塔斯！”，还傲然宣布：“我啊，恒定如此辰，正确而安稳的方位，整个天穹都无匹俦。”）
在不同时空的因缘变化中，哪有永久不变的东西？可是我们把一切当成非常实在，这就是“取”。这些都叫“有蕴”、“取蕴”，当然最重要的“识蕴”。这心识不了解这些东西的假合，势必对它追逐不已。“有”、“取”、“识”是十二因缘中的三支，这是圣人给我们的教诲。故说“是名圣教”。
（编案：“有”、“取”、“识”三支之浓淡，因每人业报之不同而有所差异；然就一般人而言，则随岁月之变迁，而有由浓至淡之趋势。蒋捷的一阙“虞美人”词，即感性地勾勒出人生少、中、老三个阶段的情境，同一听雨，而至情怀老去，乃能智思清明。
少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐；中年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风；如今听雨僧庐下，发已星星也。悲欢离合总无情，一住阶前点滴到天明。）
是知福随心至，患逐心生。如响应声，似影随质。
儒家、佛家一样都晓得唯心的道理，所以经常引用“自求多福”这句话。“是知福随心至，患逐心生。”是永明寿禅师的好句子。“福随心至”，换个角度来讲，就是“福至心灵”，不过，就少了唯心因果观念的味道了。患，就是毛病，就是罪恶。“患逐心生”，其理亦同。好像影子随身体走一样。双手一拍一定出声，也一定有回响。又如阳光下面，由于身子一动，影子立刻跟着转变，那么快！我们一生的遭遇，乃至今天的遭遇，罪、福都是由心来的，而且是“如响应声，似影随质。”
未到金人且入梦
下面是段佛经上的故事，一般学者都认为是神话，实在不能令人相信，姑且当神话看也好，当真的看也好，大家想想其中是否有道理。
如阿那律供辟支佛之一食，甘露而常盈空器，金人而用尽还生。
佛有一个弟子叫阿那律出了家。他的果报，佛后来在戒律部分说出来。这个人很有钱，佛的出家弟子有好几位都很有钱。他的一生有什么果报呢？他在多生以前，供养一位僻支佛一餐饭，因此所得的果报是“甘露而常盈空器”。一直到他每一次投生以来，他家里都很富有。谁家生了这个孩子，都受菩萨保佑，米缸空了，自然会生出米来，大概连稻子都不要种。
他家里还有个金人。没有钱，把金人手指砍了，换了钱用。结果回来，金指又长出来。砍了腿又长出来，就是这样。
阿那律者，此翻无贫。《贤愚经》云：弗沙佛末世时饥馑，有辟支佛利吒行乞，空钵无获。有一贫人，见而悲悼白言：‘胜士，能受稗不？’即以所啖奉之。食已作十八变。
阿那律翻成中文的话，叫做永远不穷�
