宗镜录 略讲-第27部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
掌照铡保翘羝照眨惩趁靼琢恕�
“多闻之力，犹膏助明。”但是你不要忘了学问，学问有同等的功能。学问就是多闻，犹如蜡烛，油越多越亮。《大般若经》专讲空性智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不准看闲书，只准看佛经，而且只准学一门修道、成道，不要乱七八糟浪费时间。然而依照大乘菩萨戒律，要无所不知、无所不通，二者是不是矛盾？有人提出来问佛，佛说，大乘菩萨的智慧就象孔雀一样，孔雀喜欢吃毒，象蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒品吃得越多，孔雀开屏越漂亮。大乘菩萨多闻的智力象孔雀一样，毒越吃得多，越学得多，智力就开得越大。但是小乘根器的人，一点毒药就吃死了。
以劣解众生从无始来，受无量劫洞（疑为炽）然之苦，只为迷正信路，失妙慧门，狂乱用心，颠倒行事。
永明寿禅师说，我们一般人在佛的眼睛看来都是劣解众生，智慧见解（不论世间、出世间学问）不够。从无始以来，受无量劫的炽然之苦。人世间生命、生活过程如同火烧一般煎熬痛苦，因为他找不到自己心性本性的正信道路，失去真正大智慧、妙慧的门路，一切都在狂乱当中用心。我们一切作为自己认为是正常、是真量，在佛眼看来是狂乱、颠倒。“颠倒”两字用得非常妙！人是颠倒得很厉害，颠倒的事更不可胜数。这里不去发挥了；要发挥起来，有许多滑稽的事可谈。
何乃盲无智照，翻嫌真实慧光；贫阙法财，更袪多闻宝藏！
嘿！我们这位大师最后结论都在骂人，因为上面有人提出问题，禅宗明心见性多简单，你这么啰嗦，还把佛经拿来注解。他说，我们这些人同瞎子一样，没有智慧照明，“翻嫌真实慧光”！他说，我花那么大的精神，集中所有佛经的精华跟你讲，你反觉讨厌。真正光明给瞎子，瞎子却反觉讨厌。“贫阙法财”，无知得不得了，我送那么多无上法宝给你，“更袪多闻宝藏”，你看到反而怕了！
下面开始引用大乘佛经重要理论，等于佛学大纲。学佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛经教理，禅定功夫做不好的，光靠佛学教理，没有真实禅定功夫，也没有用的。
第十八章 多闻方许叩禅关
《宗镜录》四十三卷引用了许多佛经原文，重点在说明佛学修持不一定看经，道在自心。但反而言之，看经却又非常重要，不要认为明白道理便可以不研究经典，那是很大的错误，他已经说过理由。
禅解相应
如《华严经》云：欲度众生，令住涅槃，不离无障碍解脱智；无障碍解脱智，不离一切法如实觉；一切法如实觉，不离无行无生行慧光；无行无生行慧光，不离禅善巧决定观察智；禅善巧决定观察智，不离善巧多闻。
平常我们敲木鱼念经，或自己看《华严经》，这些文字一看都懂，实际上都没有懂。现在是白话文时代，在过去古文时代，这种古文非常美，文字晓畅，晓是明白，畅是痛快。因为翻译得太好、太明白了，反而容易看了过去。根据这许多的经验了解，文字越好，使读者越不能深入，就象现在的教育，有各种视听教材辅助，一般年轻人看了好像都懂了，实则越来越不懂，学问贫乏，只有知识。譬如这段经文，我们一读过去了，实际上有好几个层次。第一，他首先提出，《华严经》说，要想度一切众生使他们成佛悟道，第一个条件：“不离无障碍解脱智”。
譬如禅宗讲悟道，第一步悟道就是无障碍解脱智，要一切无障碍。在座有很多打坐的，坐起来有无障碍呢？两个腿子酸的麻的腿子障也；身体感觉忘不掉，身子障也；妄念断不了，烦恼之障也……处处是障碍。那么，你懂得空的道理吗？理论上都懂得，真解脱无障碍做不到。例如他首先叫我们忘身，忘掉这个身体，无身见，还不要说无我见，这里头有层次的，身体的感觉统统空掉都没有做到，即使身体的障碍完全空了，你还有一个空的境界，就是还有我在。以禅宗来说，初步破参就要达到这个程度，见到空性，换句话说，初步悟道就应该达到无障碍解脱智，大家仔细研究，谁能做到？
这个修证层次是反过来述说的。第一句讲“欲度众生，令住涅槃，不离无障碍解脱智”，至于无障碍解脱智如何来呢？“不离一切法如实觉”，又进一步了。勉强下个注解，无障碍解脱智是见到空的一面，真的空了，不是说有许多事看开、算了，那是理论上、意念上勉强空掉，那个靠不住，还是有障碍，属凡夫的空。如何达到无障碍？离不开一切法如实觉。什么叫一切法？理论上都认为见到空应该是把身体、四大，一切丢掉，一切物理世界障碍、心理障碍没有了才算达到空。其实，进一步，不然。这一切法，包括一切事、一切理，世间出世间一切法都是如实，本来如此，用不着空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如实觉，要悟到这个道理。换句话说，“不离无障碍解脱智”是见空性，见空性根据何来？“不离一切法如实觉”，亦即妙有，就是现在的境界、现有的世间，就在这个有当中自然是空的。
那么第三步，一切法如实觉怎么到达呢？一切法如实，都实在，不需要离开。这个东西必须靠“无行无生行慧光”，既不是智，又不是觉，是慧光，是什么功夫呢？这是功夫境界了！实际修养到，不需要再修行，不需要做功夫，不需要做功夫的功夫是无行，无生是一切念头生而不生，虽在生生不已中，当下无生。要有这个智慧的了解，这个智慧的了解不是智，也不是觉，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。这是第三步。
再进一步，无行无生行的慧光怎么来的？要打坐做功夫——不离禅定，不是普通的禅定，是不离禅善巧决定的观察智。譬如禅宗叫大家参话头、天台宗修止观、听呼吸……，为什么大家搞了半天没有成功？功夫与智慧配合不起来，理论与事实不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善于应用，即使如普通说做人，仁义道德是绝对的原则，仁义道德用之不当则害人害已，善性还要晓得善巧，可可善巧之重要。功夫理论那么多，真一考试，理论完全没有融会贯通，可见智慧没有善巧。把经典理论用之于修证功夫上更不成了！为什么无此本事？智慧没有善巧运用。比如参话头也好，念佛、修密宗念咒子观想也好，你不会善巧运用，夜里听呼吸听久了睡不着觉，睡不着不是坏事，因为你气充满了！如果要睡觉，赶紧换方法，这是方法问题，要善巧运用。
许多同学跟我说：“老师，这样实在不行，我们在老师这里听的太多，这样那样，不晓得哪样好？”我只好说：“你笨蛋，我办了一桌菜端上来，你胃口不好少吃两样菜喝碗汤算了嘛！能够吃就多吃，还有什么办不了的？怎么办？我说凉‘拌’！那有什么不好办！”这就是不懂得善巧。八万四千法门，千万不要弄成死法，都是善巧，有些用在这里对，有些用在那里对。比如吃饭，饭好不好吃？吃多了出毛病。你说我今天吃不下，可是老师端来我就吃，我看会吃又端上来，非把你肚子撑破，吃不下不吃嘛！
所以永明寿禅师说，要达到这个境界要不离禅的善巧，善巧什么？决定性的能够观察。这个观察是经典上的名词，就是我们平常说的：参啊！要观察，但是有许多人学佛听经看经，哪里有经都去听，结果听不听？都不听，他没有观察研究，因此听完了讲些什么？“嘿嘿，不知道！”我们这里也经常有，昨天讲什么？不知道，是不是都悟了道，听而不听，见而不见？“老师讲的好哟！”但你问他看到哪一行，还要我找一下，都是这样，没有观察智。没有观察智一切都白学的。
多闻方许叩禅关
好了，禅善巧决定观察智怎么来的呢？“不离善巧多闻”，要学问渊博。多闻就是要渊博，眼睛多看经典，耳朵多去听，然后把听的理论吃进去，融会贯通，研究一下，这个对我有没有用？或者我现在是不是这样？要对证。所以，永明寿禅师引用这一段《华严经》引用得非常好。
大家反省一下，平常都觉得自己看了经书，不要说看佛经，看平常书籍也一样，每一个字、每个句子都要慎重地想，留意怎么深入，站在两个不同的立场观察，就比较容易了解书中的问题。结果看书的人一晃就过去，没有深入，以为自己看懂，其实没有懂，象永明寿禅师引用的这段经文，你把它反转过来看就了解了，学佛第一先从理论下手，理论即多闻，然后从多闻求证、修定，在修定中，把理论与事实配合来观察，然后再发展智慧自性的光明，使你悟道而得真正大解脱的般若智慧。因此，经典怎么不重要！非常重要！
接下来是结论：
是以因闻显心，能辩决定观察之禅。
这是永明寿禅师的文章，我们刚才用现代话一打散重新组合而了解其意。在宋代当时，因风气不同，文章理路与我们写作的方法稍稍不同，同时那个时代观察事物的思想习惯也与我们现在不同，当时这些句子都是很美的文章，这是中国哲学与西方哲学两者在方式、形态上的不同。西方哲学靠思辩、逻辑的分析、推理而认识一个东西；中国哲学讨厌得很，靠文学境界，可以意会不可以言传。大概，就是那个样子，东边起火，恐怕那边也冒烟吧！想着想着烟就来了。而西方思想方法：东边起火，那边冒不冒烟再去求证，两者不同，各有理由。
“因闻显心”，修道的人求明心见性，必须先通教理，多闻渊博，才能显出明心见性之相是什么。
“能辩决定观察之禅”，教理研究清楚才能辨别自己用功的情形：为什么今天用功腿子麻？容易昏沉？昨天打坐好一点什么理由？都有个理由的！大家不从这里观察，光问老师。你要自己观察好了再来跟我研究，那还差不多！结果我们这些人学禅不合逻辑，也懒得用脑筋，没有观察智。昨天为什么不好？昨天气候不好？你在哪里坐？吃了些什么东西？睡了多少时间？有没有感冒？都是问题，不去研究，因为一研究，他马上有个观念：这不是妄想嘛？那么你不要妄想好了嘛，不要妄想做不到，那就要想清楚，你来问我干什么？你做不到难道叫我替你做啊？真没办法！自己不晓得用善巧决定观察。“因闻显心”，因此要教理通，才“能辨决定观察之禅”。
因禅发起无行无生之慧，因慧了达诸法如实之觉，因觉圆满无碍解脱之智。
修禅定，定久生慧，不过这个定是方便说，其实本文这里现在只讲禅不讲定。老实讲，大家不大容易了解禅是什么，为表达只好说修定，但定是什么也不懂，只好讲打坐，其实打坐不过是定与禅的一小部分，一个形态而已！这一点千万注意，听过后不要又忘记了，然后硬把打坐当禅、当定，那就错了，所以特别申明这一点。他说，必须因禅发起无行无生之慧，因慧再通达诸法如实之觉，最后“因觉圆满无碍解脱之智”。
斯皆全因最初多闻之力，成就菩提。若离此宗镜，别无成佛之门，设有所修，皆成魔外之法。
修道开始还靠多闻，亦即渊博的学问。
永明寿大师一再强调这本著作的重要。他说，现在帮助大家把多闻——经典修持成道的精华语句都搜编成册，写成这本《宗镜录》，有多闻才能够成佛道，成就菩提。那么，要想走这个路子，离开这本《宗镜录》，可以说，另外再无成佛之门，如果你不从这本集中许多教理的书来对证自己做功夫，不研究教理乱做功夫，“皆成魔外之法”，不是外道就是魔障，走错误的路子。这是他所强调的道理。讲到这里，他又要引经据典佐证其言，免遭乱舌之说。他引用龙树菩萨所著《大智度论》的句子。
《大智度论》偈云：有慧无多闻，是不知实相，譬如大暗中，有目无所见。多闻无智慧，亦不知实相，譬如大明中，有灯而无目。
“《大智度论》偈云：有慧无多闻，是不知实相，譬如大暗中，有目无所见。”有智慧的人，比方在绘画，作文章或教学，或研究电机等各方面有天赋的人，如果只有天才而没有学问的培养，没有和。“是不知实相”，永远达不到实相般若智慧的体。这样就等于在黑暗的房间，有眼睛却看不见。注意！不要说学佛，我经常发现很多青年同学犯一个毛病，靠自己的聪明浮动，不肯彻彻底底沉下来研究，你叫他研究、读经，他不干，做不下去。既聪明又肯踏实研究，不管做什么都成功。聪明人往往是浮的，包括我在内，我也自认是聪明人，聪明反被聪明误。有天才不力学，何用？等于黑暗的眼睛起不了作用。
“多闻无智慧，亦不知实相，譬如大明中，有灯而无目。”相反的，光做学问，没有天才智慧，永远是个书呆子，充其量变个两脚书柜，头脑装得很多，你问哪里都懂，到达没有？证到没有？没有。等于有亮光的房间中没有眼睛，亮光白照空房间。
多闻利智慧，是所说应受，无闻无智慧，是名人身牛。且如有慧无多闻者，况如大暗中有目而无所见，虽有智眼而不能遍知万法，法界缘起，诸识熏习等。
“多闻利智慧，是所说应受，无闻无智慧，是名人身牛。”这是龙树菩萨说的，有人学问渊博，智慧敏利，听了我说的道理，马上了解接受了。又没有智慧，又不肯努力研究学问，虽是人身，却是牛的脑袋瓜。龙树菩萨骂人骂得非常艺术。
“且如有慧无多闻者，况如大暗中有目而无所见，虽有智眼而不能遍知万法，法界缘起，诸识熏习等。”有人有智慧，不肯多闻，在黑暗中虽然有眼睛但是看不见，虽有智慧的眼睛，而不能遍知万法皆从法界缘起，皆从诸识熏习而来。注意这两个要点，万法是从“法界缘起，诸识熏习”而来。这八个字讲起理论很繁琐的，可以引进一堆佛学的经论。
举例而言，在座许多人用功，今天�
