宗镜录 略讲-第30部分
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“如抱沈痾之人，不须妙药。似迷险道之者，曷用导师。”这是宋代写大文章的体裁，尤其皇帝发表宰相、大臣的宣召，古代称麻书，麻布制的黄纸，故宫大约还保留一点这方面资料。后来民间用黄纸，我们经常可以从历史记载，文学作品上看到书麻，也就是皇帝起用内阁大员，将此人的品德、才能以及皇帝对此人的赏识，以一定的格式，恰到中肯地书写在麻布上，次日早朝宣召。古代这类对仗句子的书麻文诰，素来是大文章的极品。永明寿禅师现在用的就是这对仗体裁，道理就是说，假使不用经典，就等于一个人生病了不要吃药；在危险的地方迷路了不要向导。
良医终不救无病之人；导师亦不引识路之者。嘉肴美膳，岂可劝饱人之餐；异宝奇珍，未必动廉士之念。
这几句是倒装法。嘉肴美膳，必定劝不了肚子饱的人；珍奇异宝，也打动不了不稀罕物质享受的廉洁之士。如果说佛经翻得完全没有用处，那是不是大家都悟了道呢？一般人认为这是对宋代禅宗的批驳，学六祖，只要打坐，一念悟道，根本不要看经，做功夫就行，有道才能用。须知教理不深入，功夫上不了路，没有用的。下面又是另一节：
见与不见，全在心知；行之不行，唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩，依教略而纂录。如漏管中之见，莫测义天；似偷壁罅之光，焉裨法日。
永明寿禅师著作《宗镜录》非常用心，不是一个人做，而是集合全国数百位有修持、对佛学有研究的高僧、居士，搜集资料编纂，等于一个编译馆，由他当总编辑，出题目、做修正。有一点我们必须知道，永明寿系一名武将出身，文学修养造诣非常高，文武全才，带兵时就悟道，被吴越王发现，结果，很高兴地奉命出家。
他的文字修养非常非常高，在这里我们可以看出他不放过每一个字。“见与不见，全在心知”，他没有说“全在心行”，心行是心理行为，是一种事用。见道与不见道是见地方面的事；行是功德、功夫方面的事，所以说“见与不见全在心知”。关于行为呢？“诸恶莫作，众善奉行”，心行之行则“行之不行，唯关意密。”这就是关系心意识起行的作用这种高度的奥秘。所以大权菩萨出世入世两路，真行菩萨道，而为外人所不知。这一类都属于大权菩萨，是意密，以现代观念来讲，是大密宗、大密行。
“实不敢以己妨于上上机人”，他说我编这部书，并不是个人的意见妨碍诸位上上根人。这是对当时禅宗不大满意之处，因为学禅宗到了宋代已经发生流弊，不研究经典，只想悟道。今天悟了，明天又不悟；后天再悟一点，大后天又“误”了。后世禅宗多半如此，还自认是上上根机的人。所以永明寿禅师说，对不起，编辑此书“实不敢以己妨于上上机人，但一心为报佛恩”，他说自己的志向是为报佛恩。
“依教略而纂录“，依据佛经的教理，把与修持有关的编辑在一起。
下面是他谦虚的话：“如漏管中之见，莫测义天”，象一支管子的一点小漏洞，这一点简陋的见解算不了什么，没有办法推测第一义天。义天是佛学名词，至高无上。义者，理也，理性之意。后世也叫“性天”，代表道体，以现代东西文化交流的新观念而言，就是形而上的本体。
“似偷壁罅之光，焉裨法日”，等于偷到从墙壁裂缝照进来的一点太阳光。非常谦虚，也把道理说完了，你不要以为这一点不是佛法，这一点也就是佛法。青年同学可以效法两件呈：一方面学习永明寿禅师高明的文学修养；第二点，你看他真是一位大权菩萨的气势，既谦虚，又把道理说明，还把人骂了，可是却看不出教训人的迹象，他把道理讲得清清楚楚。现在写白话文一样可以模仿，白话文不过变一变句子，道理还是一样。
法施第一教为先
今遵慈敕，教有明文，法尔沙门，须具三施，三施之内，法施为先。
我现在遵照佛慈悲的意旨。这个是永明寿禅师高度的秘密。以宗教的立场，有人说他是弥勒菩萨的化身。弥勒菩萨就是大慈氏，他这个慈悲有没有此意，我们不知道，以表面文字解释，则是奉行佛的慈悲的教理。
经典中有明文规定，出家人必须随时做到布施。布施有三种：内布施、外布施、无畏布施。内布施就是精神布施、法布施，比如教育家所做精神、知识、学问、文化的布施是无价的，其功德大于外布施——财物的布施。外而施是财物的布施，做好事、帮助他人、出钱出力、出东西。无畏，就是不怕，什么叫无畏布施？比如拯救一个失去信心的人，可能要扯谎。这样的扯谎是善性，一个人到了灰尘心边缘，你告诉他：不要紧，站起来，有办法；不行的，我帮忙，一定给你做到。其实你也做不到，你只要把他救住，他就不灰心、不绝望了。实际上自己犯不犯戒？犯戒，这叫方便妄语，精神支持叫人家不要怕、活下去，动机上属无畏布施。
永明寿禅师说，出家人必须具备三施，三施之内法施为先，尤其精神的布施。这一段说明他著作本书的动机是本着布施的观念做的。
此八识心王性相分量，上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足，只于明昧得失似分。
文章一气呵成，为了讲书方便，暂时在此切一段落。
他说明八识心体的作用。唯识宗把心的体分成八个部分作说明，因而叫八识。八识是一心的现象，又叫八识心王，并不是说八识以外，还有一个当皇帝的心王在那里，八识就是心王，整个心的作用。
“性相分量”，性相是佛学的两大宗。“性宗”就是般若宗，般若宗讲性、形而上之体，一般又称空宗。象《金刚经》、《心经》，照见五蕴皆空、度一切苦厄、四大皆空等等。“相宗”讲唯识法相，又称唯识宗，先由宇宙形而下的现象、事物了解起，透过现象达到性，所以叫相宗。一般认为相宗属有。所以有“谈空说有”之说，严格来讲，二者只是教育路线、表达的方法不同，根本则是一样的。这是关于性相两宗名词的解释，过去讲过，但何以再加说明提起大家注意呢？唯识宗很少谈到性，因为八识心王（相）透彻了，自然了解性。
唯识宗的翻译到中国，有“三性”的名词，一般研究佛学的，一看到唯识宗的三性之性，当成般若本体，那就错了。中国文字词汇少，喜欢简略，一字多方借用。例如中国文化的“天”字，研究上古文化有数个作用、意义。形而上的宇宙，看得到的天体叫天；很神秘的上帝或佛也叫天；有时“天”还代表了心理作用，有时也代表原则。这个文字搞不清楚，随便念一本书就搞错了！“性”字也一样，现代年轻人讲性欲问题用这个性；本体问题用这个性；般若、唯识也用这个性。唯识叫“三无性”，也叫“三自性”，大家搞得莫名其妙，把唯识宗的“三自性”与般若中的“自性”都混淆一起。唯识宗的三自性是：遍计所执性、依他起性、圆成实性，名词稍后解释。
第二十一章 天水潺潺谁解饮
上次介绍到唯识宗的三性，有很多人搞错了，以为唯识宗的三自性、三无性教义，与般若宗或禅宗所讲的明心见性的性有冲突，当然，对佛学深入一点的不会搞错，一般研究佛学则容易弄错，道理何在？
法相宗唯识所讲的三自性，是指一般形而下万有的性质，是刹那变化无常的，因此万有一切现象不能永恒存在，没有自性所以叫无自性，只有一个都属于阿赖耶识会变的缘起，并不是说与佛法基本形而上本体这个性空的自性观念两样，这一点希望大家注意！
“此八识心王性相分量”，性相分量四个字是古文，由此看出古文与白话文写作不同之处。以现在的观念必须分开解释，其中性相有般若形而上的性空以及唯识、法相的道理；分是四分：相分、见分、证分、自证分；量是三量：现量、比量、非量。性相二字是年轻同学读古文感到麻烦的地方，不过我们走文学教育出身的，觉得这么写反而简洁明了，每个名词不但记在脑子里，还记到肠子里“入脏”了，一辈子忘不掉。
凡圣之间
永明寿禅师说关于性相分量的道理，“上至极圣下至凡夫”，在上已经成了佛的圣人，下至一个普通人、愚夫愚妇，“本末推穷悉皆具足”，不论普通人乃至成就的圣人，统统具备心性的功能作用，换句话说，愚夫愚妇的本性生命功能里，就具备当圣人的能缘。反过来说，一个成圣成佛的人，他的本性成就难道没有凡夫那一套吗？都有，不过都转化了，所以说“上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足”。
那么，为什么有圣人与凡夫的不同呢？
“只于明昧得失似分”一个人明白了、悟了道便成圣人；一个人迷糊、没有悟即是凡夫。注意“似分”二字用得厉害，凡夫与圣人好像有分别，告诉你凡夫即圣人，圣人即凡夫。
我常常告诉大家一个禅宗公案，明朝末年，一位叫密云悟的大禅师，了不起，他过世后，满清入关。密云悟禅师与六祖一样，没有读过书，打柴出身，智慧很高，后来出家悟道，成为一代禅宗大师，声闻全国。
（编案：密云圆悟（1566—1643），江苏人，俗姓蒋，八岁能念佛，十五岁耕樵为生，二十六岁看《坛经》，知有宗门。二十九岁，安置妻室，投于幻有正传出家。尝作偈云：
野衲横身四海中，端然回出须弥峰。
举头天外豁惺眼，俯视十方世界风。
万聚丛中我独尊，独尊哪怕聚纷纭。
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头头头色非他物，大地乾坤一口吞。
十方世界恣横眠，哪管东西南北天。
唯我独尊全体现，人来问著只粗拳。）
密云禅师与憨山大师不同，憨山大师是明末四大老之一，有学问，不仅名动公卿，甚至名动帝王，神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中对历史文化、佛教的贡献非常大。
憨山大师非常高明，晓得大名之下不能久居，除非涅槃，否则一定出毛病，后来果然出问题，坐过牢，与他同时的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看来，一个人有名以后，其处事之难。
（编案：憨山德清（1546—1623），金陵人，俗姓蔡，十二岁入南京报恩寺。三十岁，结茅北台龙门。一日粥罢经行，忽然立定而不见身心，唯一大光明藏，如大圆镜，影显山河大地；有偈云：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞微；翻身触破太虚空，万象森罗从此灭”。因发悟无人印证，即展《楞伽经》印证，八个月，经旨了然。五十岁时，坐以私创寺院，遗戎雷州，在狱八个月。）
密云悟禅师学问没有憨山大师高，但是名气则在憨山大师之上，他深知名是毒，到处请他当大和尚都不去，不过也住持好几个大庙子，弟子很多，他悟了道后，学问自然好起来。诸位青年同学莫以此为标榜，你们经常拿六祖来对付我，只要打坐不要读书，悟道学问就来了，年轻人以这个为藉口，不可以。
天水潺潺谁解饮
密云悟悟道以后学问好，有人问他，儒家《中庸》上说：“夫妇之愚，可以予知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。一般男女生活行为之间都可以懂得道，但是推到形而上最高处，连悟道的圣人也不知道，就是说，凡夫都有道，都知道，到了最高处，谁也不知道，这是什么话？这怎么解释？问此话的人都是当代第一流的学问家，功名皆在进士、翰林以上，官好、学问好、道德也好才问得出来。这位师父怎么说？那真是庙子上千古名言：
具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人；具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。
一切凡夫具备，凡夫不知，凡夫如果知道这个就是，立刻变成圣人；到了圣人悟了道呢？他不会觉得有道，如果圣人还保持一个有道的样子，这个圣人就变成凡夫。悟了道的人，这一悟没有悟的形迹，如果自觉得了道，是圣人，那是乘下来的人、昏人。真圣人、得了道的人，不觉得自己有道，否则，乃盗也。
所以啊！“得失似分”，好像悟道，又好像没有，这“似”字用得好极了！“明昧得失似分”，凡夫与圣人一样都具备，以佛法来讲，每一个众生都具有成佛的东西在自己生命中，只是你没有找出来，“只于明昧得似似分”。
诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。于日用中以不识故，莫辩心王与心所，宁知内尘与外尘？
“诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。”一切圣人悟了道，了了这个事，那就不叫阿赖耶识，而叫真如，换一个名称；也不叫乱作，叫妙用，宇宙中本具这股力量绵绵不绝。悟道者尽未来际，所作所为皆是佛事，永远不再迷昧。
“众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。”一切众生迷住了。所以中国人只讲迷与悟，迷的人并没有少样东西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不见而已！等到一有亮光，什么都看见，也没有多一样东西，你本来都看见，迷悟之间就是如此。
“于日用中”，根据《中庸》“百姓日用而不知”的成语而来。我们平常用的心就是道，因为自己不悟，分不出哪个是心王？哪个是心所的作用？莫辨心王与心所。因此也不知道什么是内尘？什么是外尘？
注意内尘与外尘的差别。一般学佛，外尘容易分辨，譬如我的对面是诸位，诸位是外尘，因为诸位引起我里面动脑筋。内尘在里面，看不见，尘劳烦恼、七情六欲、喜怒哀乐都是内尘，一般人检查不出。
比如大家修养学佛，尽管打坐一天，并不喜欢，并不快乐，坐在那里干熬，看起来象在修行用功，实际上在煎熬�
