宗镜录 略讲-第4部分
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四个字点出来。
“毕竟寂天”，不是你去寂灭亡，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。问赶紧去盘腿吧！吃饱饭没事做，不盘腿干什么？“不作无聊之事，何以遣有涯之生”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它“根本性离，毕竟寂灭”，不是你空得了，不盘腿也空，盘腿也空，要把这个道理弄清楚，才能够谈学佛。
万变不离其宗
＇绝升沉之异，无缚脱之殊，既无在世之人，亦无灭度之者，二际平等，一道清虚，识智俱空，名体咸寂，迥无所有，唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始。＇
这一节统统跟我们说完了，重点在“根本性离，毕竟寂灭”。下面的文辞都是形容这个本体。
“绝升沉之异。”无所谓升华、堕落。修道悟了道，谓之超生，没有悟道，堕落在三界六道谓之沉。无升沉，自性无差别。宇宙间的现象，生命有六道轮回，上三道：天、阿修罗、人道；下三道：畜牲、地狱、饿鬼。下地狱你的本性到哪里去了？下地狱的人没得本性啦？比如我假使下了地狱，我的本性带到哪里去了？带到地狱里头去了，在地狱里受苦的也是我那个东西。升沉、超脱同堕落是两个不同的现象，自性圆满，它没有离开你。因此地狱中人突然悟道，一样可以成佛，一切众生皆可成佛，一切也包括了地狱。如果诸位怀疑我讲的这个道理，可以去看《涅槃经》，这部经就讲到一切内道、外道、天堂、地狱毫无分别，每个众生都会成佛，什么时间？长短的问题，有人一下成功了，有人过三大阿僧祇劫慢慢来而已。
关于这个问题，中国文化有一个有趣的典故：“生公说法，顽石点头”。生公即是道生法师，二十几岁时，佛学已研究得很好。当时《涅槃经》只翻译了六卷，开头讲一阐提人不能成佛，一阐提指罪大恶极之人，没有一点善心、善念。唐社长昨天跟我讲一件吃人的事，问我听过没有？他说在海上逃难，报馆记者采访证实确有此事，在海上艰困挣扎的情况下，把老婆孩子烤来吃了。我说这有什么稀奇！孟子说：“人之异于禽兽者几希”。“几希”，其实连希都不希。到那个时候，我要活着，管你什么孩子老婆，都吃，历史上多得很。这就是一阐提人，坏到极点，从头顶上坏到脚指尖，没有一样好。佛说这样的人不会成佛，只有善心能成佛。
南北朝时，中国文化在长江以北，中原地带，南方谈不上文化。结果年轻的道生法师提出一个论点：“一阐提人皆得成佛”。罪大恶极的人最后还是会善心发现而成佛。噢！不得了！这个论文一提出，当时有道的老和尚、高增有多少啊！鸠摩罗什的译经院两、三千人，都是第一流的学者，是集体创作。这个年轻人有这样的思想，赶出去！佛经上讲犯戒有个名词叫“摈”，翻得好听而已，什么摈啊摈！赶出去就是，不准他留在佛教团体、文化中心。生公只好跑到南方，江苏的虎丘山。
那时南方文化还很落后，生公等于被赶出国，自已越研究越觉得有道理，最后没得办法，南方和尚看他是被北方赶出来的，是外道之见，他在南方也很可怜，没事打坐把石头排好，跟石头讲经说法，讲到一阐提人最后也可以成佛，问石头：“你们说对不对？”石头都摇起来。所以叫“生公说法，顽石点头”。生公当时被认为大逆不道、思想错误，被赶出北方时说；“若我所说，反于经义，请于现身，即表疬疾，若于实相不相违背者，愿合寿之时，据狮子座。”后来他去庐山，得以读到新译的《大涅槃经》，果然跟他所说的相符。
大家都非常地敬服，他也接受大家的启请，升座说法，讲得精采极了。最后果如他所誓言的，端坐正容，好象入定似的，走了。
所以说自性在任何地方都存在，下地狱自性被乌云障碍住了，若一散开，大恶人把一点曙光露出来，善心一发现，他也成功了。“绝升沉之异”，自性本体无差异。“无缚脱之殊”。学佛是学解脱，讲修道则言逍遥，不过大家注意，包括我在内，学了，结果既不逍遥又不解脱，一切拘束得要命，这个很苦，本来人世间烦恼层层束缚，把我们捆绑起来，我觉得学佛修道后又加了两层，把自己绑得更厉害，蛮可怜！不晓得是智慧还是笨蛋？我到现在还搞不通。
照道理讲，永明寿禅师告诉我们“无缚脱之殊”，解脱个什么？没有解脱，本来也没有绑你。禅宗三祖僧粲大师见二祖之前，一身是病，痛苦得很，根据佛法，病是怎么来的？由恶业来的。业怎么来的？心造的。当然不是现在心，我们生下来没有造业，怎么带来病？这包括过去心。三祖求师父为他解脱，二祖叫他把业找出来就给解脱，找了半天，没有，那好嘛！谁绑你？本来没有人绑你。故事大概如此，详细的你们去查，这段跟二祖见达磨，请求安心的故事差不多。所以绑与解脱都是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之。
“既无在世之人，亦无灭度之者”，拿本体言，我们这些在世的人根本没有存在，只是偶然的、暂时的，再几十年一下过去了，本来没有。人类自有历史到现在，不晓得过了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，没有了，看不见，本来也没有一个在世的人，在世的人都是傀儡，后面有个东西牵着玩，玩几十年就没有了。
那么，成了佛就灭度了？也没有灭度的人，没有说哪个涅槃去了。所以我常说涅槃去了，所以我常说涅槃是捏一个盘子，不知是江西瓷盘还是化学盘？捏了什么盘？《楞伽经》告诉你：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，自性本来在涅槃中，“毕竟寂灭”，涅槃就在自己现前、自己身心上，你没有找到而已，找到以后，无所谓在世之人，也无所谓涅槃者。所以“二际平等”，过去未来都是空，一切相对的都是毕竟没有，是现象。本体不是没有，“一道清虚”。为什么唯识学讲转识成智，其他宗派讲去掉妄念才能成道？妄与真没有差别，“识智俱空”，真妄不二，是一个东西。
“名体咸寂，迥无所有”，名代表相，一切观念、妄想；体代表本体，本来清净，本无所有，本空，它空你，不是你空它。“唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始”，悟了道见了这个，假定这个名称叫“真心”，证到这个境界叫见道之人；不懂这个，就在生死中轮回旋转，自己被自己捆起来玩。
人我如虎
大家注意这篇文章，先是提出“三乘五性”，而不是这么讲，当然被我们这样一讲，等于狗啃骨头，啃得支离破碎。如果诸位自己回去念，在灯前点一支香，不是为了信佛，诚诚敬敬的，灯太亮了，味道不好，不如点一支蜡烛，若隐若现，两腿一翘，泡一杯茶，如果你抽烟，最好抽一支，然后高声朗诵一番，不涅一个槃，那个槃都来涅你，啊！那非常清净！一读就到了，这文章就有这样好。我们现在不是涅槃，是狗啃骨头，盘（槃）子都啃翻了！味道不好了！这个文章要注意！回去还要研究。
这里讨论到人的修道根器有“三乘五性”的不同，他首先把根本提出来，本来没有不同，本体是一个，等于太空是一个，为什么这边下雨那边天晴？这里高山那里平地？为什么来的？在家出家拼命学佛求道．到底求个什么东西？这一段有说明。
＇复有邪根外种，小智权机，不了生死之病原，罔知人我之见本，唯欲厌喧斥动，破相析尘，虽云味静冥空，不知埋真拒觉。＇
他说有些人讲修道，看起来是修道，站在另一大乘根器、真正道体的立场上看，这些人叫“邪根外种”。这是名词，外道内道之分，外道也是道啊！道乃路也，本来是一条直路，他硬要转来转去，转不通开个山洞，最后也到了，这叫外道。内道的人直接悟道好不好？也有不好之处，坐飞机一下到达目的地，哈！一路上有许多东西你没看见，那些走岔路来的，有坏处，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接来的人高明得多，冤枉路旁的风景他都知道，你却不知道。所以讲外道、内道是假定名称。不过，这里说有些人是邪根外道，走错了路。
“小智权机”，智慧太浅；“权机”，本体大机大用，小智的机关脑子，灵光少了一点。我经常跟年轻朋友说笑，“怎么你出生的时候，脑筋不多拿一条，而且投胎也不选个好的脑子装，匆匆忙忙把生了锈的装进来，干嘛？”这是笑话，但可以说明“权机”两个字。机变不够灵巧的人。
“不了生死之病原”。不晓得生命生死的根本是什么东西来的？这个开关在哪里？没有找到。也不晓得“人我”这个东西。“人我”不一定你跟我相对，你是人，我不是人；也不是说站在你的立场，你变成我，我变成你。这是相对的话，实际上也可以说绝对，我就是我，我是个人，人就是我，我就是人，这个东西怎么来的？因为我们一切烦恼都是人找来的。象刚才所举人吃人的例子，人到了必要时只有我，不但烤儿子吃，连妈也照样烤来吃，这些资料历史记载很多。我告诉唐社长，吃菩萨的也很多。一家人逃难，父母老了，要儿女先逃，儿女怎么做得到？父母把自己弄死要儿女烤来吃，吃了好求生逃路，这是菩萨境界。至于你不肯给我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最后只有“我”第一，非到患难看不出真正的道德。唐社长结论：“人坏起来比禽兽还坏，恐怕好起来没有比菩萨更好！”我们俩说这个笑话也蛮有道理。
这些人不晓得人我，我们这个人，这个东西是什么根？它的根在哪里？见道，一个观念，就是这一念，见地之见，一念就有人找出来，因此他们搞错道理，不懂本体的道理却想修道。
“厌喧斥动”，讨厌！赶快出家，或到山里清净、打坐，认为那才是修道，啊哟！你看那么多人，吵死了！烦死了！“厌喧”怕吵闹。“斥动”骂人一天到晚乱跑修什么道！不对！认为修道的人应该坐在那里，讲好听是如如不动，实际上是变个死东西，就象我们骂人：“看你那个死相”，那才好象真是修道！什么都不懂就是修道。
“破相析尘”，把一切外相离开，分析尘世间的事，一概要不得。
“虽云味静冥空”，一味贪图打坐、清净，认为那才是道；“冥空”，这个空是脑子什么都不想，啊！这个是道，不这样就不是道。
“不知埋真拒觉”，实际上外道也这样，把真如本性活埋掉，把活活泼泼的本性埋到死东西里头，埋到清净里去，他不晓得那个动的也是本性动。“埋真拒觉”，他把活动的本性埋到死东西中，而且讨厌妄念。
我这么坐怎么还什么都知道？你不知道你去死去！对不对？本来自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印说：一切无着、无性，本空嘛！物来则用，过去不留，自性本来是本觉灵明，所以搞错的人是“味静冥空，埋真拒觉”，以为清净才是道，只要你妨碍我一点，太太也好，父亲、儿子也好，走开！我修道嘛，要清净！这完全是偏差的观念。
第四章 莫教幻识误明月
＇如不辩眼中之赤眚，但灭灯上之重光，罔穷识内之幻身，空避日中之虚影。＇
这段重点在告诉我们动静二相都是它变的。道体“本体”不在动相、也不在静相上面。认为静相就是道的人犯了什么大错误呢？好比眼睛有毛病，看一个灯光变成两个光圈，那是眼睛不正常，并非真有两个光圈或真有黑点。要使光圈的幻影消失，只要把眼病治好即可。然而一般人搞错了！只想把眼前看到的东西灭掉。这当中问题很大，总而言之，修各种宗派做工夫的人，经常在打坐时看到各种影像，你说我眼闭着，没有拿肉眼看，那是真的，不是假的。实际上，眼睛张开是白天看“看”，我们能够看的习惯，闭着眼睛睡觉都在看。做梦时眼睛没张开也看到东西，虽然看到假相，也是看。所以，打坐时看到的东西是真是假？这是心理上的病态，但有时则是生理上产生的，比如身体有虚火、发炎，会看到红光；肾、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑气；火太大，太用心紧张，看到红光、紫光；有时看到白光是肺气引起的。这些与五脏六腑生理变化都有关，都是幻相，不是真的。当然啦！有许多人把这些当作道抓得很厉害。你告诉他这是幻相，他不信，只好对他笑笑，没有话讲，有什么办法？他非把病眼当成真眼！
“罔穷识内之幻身，空避日中之虚影”，同样的道理，以佛学本体来看，我们的身体也是假的，幻有之身，唯心唯识所变。由于不研究、不透彻了解此身即幻的道理，因此站在太阳底下照，有个影子、有个我。
庄子说了一个故事很妙！人在太阳下一照有个影子，影子外还有个迷迷糊糊的光圈，庄子称它为“罔两”，有一天罔两对影子说，你这个人真是荒唐，一下坐，一下站起来走，怎么这样不定呢？影子说：“唉！老兄啊，一谈何容易，我后面还有个老板，要我动，我就要动。”这个故事说得很好，但是庄子只说了一半，老板后面还有个大老板，等于保险公司后面还有个再保公司。
一般人不晓得识内的幻身，只想避开太阳下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不过是识心的幻景之一。妄念并不可怕，妄念从哪里来？你要找到起妄念的机关。去妄念太容易，不过“日中之幻影”而已。一般人不晓得这个道理，专求打坐、求清净，到山里住茅棚、住山洞，叫他做一点事，说累死了，要修苦行、修菩萨道。晤！萝卜道！什么叫菩萨道？真正的菩萨道在世间，世间每一个人都很忙碌、都很辛苦，为他的即是菩萨道，为己的是“萨菩”。不要以为清净即是道，不要见解错误了，清净是享福。
背道驰更远 学剑向文殊
“斯则劳形役思，丧力捐功。”
你以�
