宗镜录 略讲-第71部分
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、没有真正证道，答不出来就是障碍！那位禅师说，你照原话问我。贯休说，请问大师如何是此心？禅师答：“能有几人知啊！”将就他的话打他一耳光，都是你说的嘛！自己做的诗，碰到大禅师、开悟的人就这么教育你，这个就是刚才说的“开权显实”的权，佛法教育，信手拈来都对。信要正信，真正正信进去。《华严经》佛有一句话：“信为道源功德母”，信心最重要。等于做一个人或做一番事业，对自己、对事业没有信心就垮了！如果一个人活着对自己没有信心，立刻可以死，现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有病的朋友，尤其危急的病，要增强他的信心。像我有许多例子，我说你一定会好的，活下去，大概他对我有点迷信，听我讲话更有作用，我说我早看到你活得很长；你寿命起码还有二十年，有信心，活下去，结果真的好起来。
如果看到他一把鼻涕、一把眼泪，怎么得这个病……那你不是咒他早死吗？这就把他信心击垮了！生命的力量依傍信心非常大，千万注意！普通人要信心，学佛的更要信心。学佛乃至念佛也好、修禅也好，为什么大家用功不上路？老实讲，没有信心，一边阿弥陀佛，一边心里嘀咕修不修得好？许多人来跟我讲，老师啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必来找我嘛！那不是花我时间、开我玩笑吗！找我一定行，为什么人对自己那么没信心，一边念佛一边疑惑不晓得有没有西方极乐世界？临死时不知道会不会往生？阿弥陀佛有没有把入境证开给他，没有把握！
学佛第一要信心，信心非常重要，信心成为正信，没有不成的。信的相对一面即是疑。佛法讲根本烦恼贪嗔痴慢疑。人是最多心的，怀疑这样、怀疑那样，人的疑害了自己一生，学问不成功、道德不成功、做事不成功、学佛不成功，大都因为自己对自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，哟！这个不晓得是不是？说空，有时想想觉得空很好；有时想了发抖，这个空恐怕不是空吧！很多人跑来问我，我说你这个不是空，是什么东西？空当然有大小，大空是空，小空也是空，对空还要起怀疑！你说这样笨到什么程度？这个理论都不懂，你说我空得太小。那你放大一点就是了，很简单嘛！佛法是非常简单的，之所以求证不到，就是缺乏“信”，理论上搞不清。疑的害处很大。
所以学佛要从“信”着手，用怀疑心念佛能够一心不乱吗？说一心不乱已经一心不乱了！若说有时候还有妄想，妄想没有关系，慢慢练习惯了就化得了！不要怀疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年轻同学，越是佛学学得好，信心越丧失，东一下、西一下，都是自己在捣乱，这个疑会害了自己。
禅宗的信心
再来，就法来讲。一般人有个最大的毛病——好奇。总认为找个老师传一点秘诀，偷偷在耳朵边上讲一声，然后明天就成功了！人类生来就有这么一个劣根性，对自己没有信心。
所以古代禅宗祖师有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禅师，了不起，悟了道的，就有这种教育方法。慈明禅师连佛、祖师都骂，骂到晚年嘴巴歪了！徒弟说：师父啊丢脸啊！慈明问什么事？弟子说：“你一辈子呵佛骂祖，现在果报来了，大家都在笑你。”禅师一摸嘴：“正起来！”嘴就正了，他就有这样大的本事。
我们现在中风一定吓死了，又是打针又是吃药的。有个徒弟跟着慈明禅师几十年未开悟，有一次向他辞行告假，禅师问为什么？徒弟答说跟着师父出家学佛要悟道，可是出家这么多年，师父教我做这样做那样，也没有传个法，所以没有开悟。慈明说；你要开悟啊！来来我告诉你。徒弟聚精会神把耳朵凑过去，“啪”一耳光，这一耳光真把徒弟打得开悟了！你想他那个信心多具足！全副力量都在等师父秘密传法，多诚心啊！当他的诚心达到极致时，“啪”一耳光，什么念头都打光了！他就等这一下，这是禅宗的教育法，研究禅宗这些教育方法很妙的！而那徒弟以为他师父要传他密法的信心，是迷还是正呢？大家分辨看看！
慈明对另一个徒弟杨岐禅师也是如此。慈明实在很高明，杨岐信心不够，最后这一关过不了，心想老和尚总是不告诉我，有一次发了狠，学小太保，晓得师父晚上从小路回来，他在路口等着。一看到师父，立即趋前抓住师父问：“师父啊你要告诉我，不然我要揍你。”师父笑一笑说：“够了吧！”大概他练过功夫，把他一拉说：“你过来，我要过去”，一拉过来，师父过去，杨岐开悟了！所以你们学佛打坐的妄想，妄想有什么关系！你过来，我要过去，把妄想一拉开就是了嘛！
第八章 面目悔向镜底讨
若能就旨圆融自无取舍，则尘尘合道，信行同法行之机，念念归宗，教门等观门之旨，如是则无一心可照，谁执观门，无一法可闻，孰论教道，方入宗镜与此相应，未达斯门终成隔碍。
这一段是说，若能把佛法的宗旨与教理完全圆融了，自然没有取舍分别，那么也就能“尘尘合道”，人世间世俗上的事，都合于佛法的道理。信佛法的行为与佛法本体的功行都是同一个东西，念念皆归到佛法里，无所谓教理，无所谓方法，教门与观门的宗旨都一样。如是，则无一心可照，谁来执著观门？无一法可闻，如何论教道？如此方人宗镜，与之相应，如果未能通达这个道理，终究还是有障碍阻隔。
且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行。萨婆多明此二人位在见道。因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行。
“且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行”。佛告诉我们的教理中，关于修行的正路有两条：一是“信行”，由信念而修行；二是“法行”依佛法而释迦牟尼佛涅槃后，佛弟子分成很多派，对修持方法各有不同看法，这里提到萨婆多派和昙无德派。
“萨婆多明此二人位在见道”。萨婆多派的理论认为，光从信行而入道，或依佛教教法而悟道，这两种人初步的程度在“见道位”。懂了这个理，或见到空性，是见道，然见了空性，破了我见、边见，但思惑没有断。贪嗔等习，以及习惯性的思想残余这个力量还没有达到空，换言之，空只切掉了一半障碍。古代有一位悟了道的人去见一位大师，他对自己有点怀疑，虽然见了道，还是有困扰。这位大师告诉他，这就好比把窗子戳破一个洞看天空，空是空，但只是一小孔，要慢慢把窗子打开，房子也拆掉，在高山顶上、半空中看空又不同，这还得靠功力慢慢增加。一般人修持，为什么有困扰呢？因为教理不通，不去研究经教。我经常拿一个比喻告诉大家，你们看过点蜡烛了吗？（也许千百年后看不到了）蜡烛虽然在燃烧，黑烟也同时不断地冒。懂了蜡烛燃烧的道理，你有一点定力，如同烛火的亮光，烦恼犹如黑烟尽管让它冒，没有关系，你只管亮光，不管黑烟，慢慢使它消掉，此所谓渐修。但渐修与顿断、顿悟又不同了！
萨婆多派认为这种信行是法行来的，位在见道。
“因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行”。因为听到、看到佛经而进入这个境界，这叫信行，因信而修行。因参话头、或念佛、或修止观法门而来的是“思入”，这个叫法行。这是佛涅染后小乘说一切有部——萨婆多派的看法。
见道是菩萨行的序曲
昙无德云，位在方便，自见法少，凭闻力多，后时要须闻法得悟，名为信行；凭闻力少，自见法多，后时要须思惟得悟，名为法行。
昙无德派认为，见道有信入的、有法入的，只能说还在“方便位”而已。昙无德派给这两种位阶的评价并不高，换言之，只是预备生或旁听生，还没有成为正科生。什么理由？“自见法少，凭闻力多”，自己悟到的少，多半凭籍佛或祖师悟道的理论的帮助，而又懂了一点，那是靠人家、靠老板那里借来的钱，这老板是释迹牟尼佛，自己真赚到的本钱太少。那么，这一类人，以后还要慢慢用功，将来“闻法得悟”，忽然听到善知识的指导，或者看到佛经某一句话，突然彻悟了！才谈得上是信行。
假使“凭闻力少”，经典看得少，听善知识指导的机会少；“自见法多”，靠自己悟过去这一方面道理的多，那么，这一类路线的，将来还要“思惟得悟”，自己必须好好地参究，才能真正彻悟，这一种人谓之法行。
昙无德派是律部中的一派，对“信行”和“法行”的判别如此。然而昙无德又认为，即使到了此一境界，也不过进入菩萨方便位而已！所以，学禅宗的要明白，何况没有真悟，就算是悟了，也不过是“方便位”而已！还只是行菩萨道的前奏，不要以为悟了道，就颠狂起来，最后只是一个嘴巴厉害，变成言字旁误，要晓得此时还在方便位上。
萨婆多与昙无德两派理论，对信行和法行的判别，看似有差别，其实并无多大差别。“见道位”，并非见道就行，譬如我们看到银店里的金刚钻，难道“看到”了这个戒指就是我的吗？不是的。此在“见道位”，我们还得一毛一毛赚，赚够了几十万再把戒指买回来套在手上。即使套在手上也还不属于你的，算不定明天被小偷偷走了，也会掉的。所以，见道位也等于方便位，还不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什么程度？何必随时要老师！有时我被问烦了，什么老师、老师，我死了你怎么办？你也要活下去，自己走路，为什么不把教理搞清楚呢？
以上所讲是印度萨婆多派和昙无德派的看法。那么，现在讲到在中国方面，天台宗智者大师创立的“止观”派呢？
止观云，若论利钝者，法行利，内自观法故；信行钝，藉他闻故。
在中国佛法，天台宗修止观的智者大师对法行、信行又另有看法。智者大师是中国的小释迦，他等于当时中国的现代佛。智者大师的判教说，人的根性有利根、钝根。所谓利根，是绝顶聪明的利，像快刀一样快。利根的人是可爱！你叫他向后转，他不转，后面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向后转，挨了耳光还莫名其妙，怎么有人在后面打他呢？利、钝之人差距悬殊。
智者大师说，法行人利，靠自己内在参究用功，观心进来，信行人钝，靠佛菩萨、善知识帮忙指导，不是自己参悟来的，问一点懂一点，不问则不懂，这就是钝根。所以禅宗祖师马祖有时候骂弟子“钝根阿师”，就是这个道理。
又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故。或俱利，或俱钝。信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣，则何心而非教。若一闻千悟，获大总持。则何教而非心，何教而非心则心外无法；何心而非教则法外无心。
“又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故”。但反过来说，真的利根的人，信行不同，一听说空，一句话，已经到了！空嘛！就空下去了！禅宗有一辈子就说一句话的，随便什么人问他，他只答“莫妄想”，很多人因这句话而开悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我们都是钝根，两腿一盘，师父叫你莫妄想，你还反问怎么莫妄想？此即钝根。莫妄想还盘腿干什么？站着也好、躺着也好、坐着也好，莫妄想就是了嘛！
所以说“信行利，一闻即悟”，这是真信。如果听了以后，还要打坐三十年修到不妄想，那就是“法行钝”，“历法观察敌”，靠这个方法慢慢研究观察才达到。
“法行利、信行钝；信行利、法行钝”这是两种相反的说法。
“或俱利，或俱钝”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱钝的人。这是讲人的根器各有不同。佛法叫“根器”，用现代心理学名词叫“性向”不同；用医学来讲，头脑不一样，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人脑瓜子不同。
他说有些人“或俱利”，信行与法行两者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同学讨论到，有些人记忆力非常好，大概现代青年的脑子都训练到这种程度，很会考试，那我真是佩服。老实讲，现代的联考，叫我考，我宁可不读书，一定考不取。现代许多年轻人，脑瓜记忆力之好，没有话讲，当然是死记的，联考过了问他，什么都忘了。虽然记忆力好，悟性却差得很。有些天才悟性特别高，你叫他记一样东西就不行，记性差。脑子前后左右的部分不同，用处不同。
有些人两样都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行没有了，看到佛满不在乎！认为自己与佛差不多，这是信行差了！有些人盲目地变成迷信，不研究佛法。有些人两样都钝，钝得气死人，像用一把钝刀裁纸，很麻烦。
“信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝”。再分析，有些信行的人闻慧利，一听就懂，但是功夫证不到。有些法行人修慧利，闻慧钝，叫他住茅棚闭关打坐，本事大得很！叫他讲经说法，结结巴巴讲不出来，般若讲成“菠菜”；真如讲成“斤如”（台语），这就没有办法！
全心是三藏
“已上且约三师所说”。以上举出佛弟子印度两派和中国天台宗智者大师等三种说法。
“自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅”。
后世学佛的人，不可偏执某一方面，或者认为只要修行，不看经典才对；或者执著只要看经即可开悟，不需修禅，有所偏执就错！
“今若得一心万邪灭矣，则何心而非教”。
如果真正明心见性，悟到了一心，那么这些偏差没有了。“则何心而非教”，这个时候一切教理自然通达，这是真的，现在大家流行讲禅宗，不是那么容易啊！禅宗真正悟了，所有经典，没有看过的，拿上手都看懂
