05老子的大智慧-第30部分
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为什么不能“如”放纵者“意”呢？因为，被“天之道，损有余而补不足”的规律制约着。“人之道，损不足而奉有余。”这不是自然之道，故不符天道、人道之法则，必然“自遗其咎”。“慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣。”（《庄子·在宥》）庄子说，你不要内心贪欲妄想炽盛（慎女内），也不要六根外驰，放纵“有欲认识”（闭女外），以追求感官的满足，更不要奸诈诡猾，心眼太多，识心太甚，这样必溃败衰亡（多知为败）。不要贪心太重，不要沉湎于耳目，不要狡诈心恶。把心思放在追求解脱之道上，必然智慧道德圆满，证得无上觉道（我为女遂于大明之上矣）。至于如何使我们“遂于大明之上矣”，圣人只是给我们开了“药方”，吃不吃药还要靠我们自己，指要靠我们自己来修习解脱。
“使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。”《庄子·天运》道不可以从外而得而证；道不可以“贡献”而传给他人，不可以“进奉”而传给他人，不可以言说而传给他人，为什么不能以“献”、“进”、“告”、“与”传给“君王”、“其亲”、“兄弟”、“子孙”呢？因道只可以心传心，心心相印，以心悟道证道，不可外得，只能内契。外传者，不入心（不止）。没于泉水中，不喝者，不解渴；浸泡在道中，心不修证者，与道无缘（中无主而不止）。即使心虽想修，外无善知识的正确引导也不行，没有圣人智慧的开启也不行（外无正而不行）。所以，圣人“为天下浑其心”，是教化、度化世人之需要，朴化社会之必须。
“圣人皆孩之”。圣人与百姓“注其耳目”、顺着贪欲的心行正好相反。圣人要百姓回归于婴儿（皆孩之），少私寡欲，返朴归真，见素抱朴，“三去”、“四绝”，让百姓究竟解脱！“是以圣人常善救人，故无弃人。”（《二十七章》）这就是“圣人在天下”之所圣人者也！
５、“贵食母”
“众人皆有以”，众人“皆注其耳目”，看似“昭昭”（足智多谋），其实“昏昏”（愚昧不堪）；看似“察察”（聪明伶俐），其实“闷闷”（浑浑噩噩）。“而我独顽且鄙”者，“正言若反”。以百姓认为的聪明伶俐，足智多谋，自然“比量”出圣人为“昏昏”、“闷闷”。以百姓认为的大有作为、尽情享乐、未白活一场以及不虚度此生来看，圣人真是冥顽不化，愚昧不堪（顽），心无大志，庸庸碌碌（鄙）。但从圣人深不可测的境地、微妙玄通的功能、大智若愚的素朴、慈悲无量的胸怀、彻底解脱的自在、追求无上的大愿来看，众人是多么的可怜可悯、可悲可叹啊！无智而自见，无功而自伐，无是而自彰，无德而自誉，无能而自傲；还不可怜可悯吗？！
老子用“二道相因，生中道义”，以极性破极性，以对待破对待的“正言若反”之法，指明了体道之者“独异于人”的品格、气质、神韵、威力、智慧、憨厚、敦朴等。因为，圣人“贵食母”。“母”者，道体也，根也，本也。哲学上称为本体；佛陀称为真如实相；儒家称为“明德”。“贵食母”者，体现了老子追求大道，以道自任，“唯道是从”，时时契道的追求和与道不悖的境地！而百姓皆是“饮其五欲”，“皆注其耳目”，皆食其“可欲”，皆摄其六尘，皆享其“太牢”，皆登其“春台”。老子与百姓有异的是：“我独泊兮”、“我独若遗”、“我独若昏”、“我独顽且鄙”、“我独异于人，而贵食母”。这“五独”正是体现大道的深奥与微妙，也表明了老子境界的超脱和智慧的超群。老子以“母”（“有名，万物母”；“有物混成，先天地生，……可以为天下母”；“天下有始，以为天下母”；“我独异于人，而贵食母”；“有国之母，可以长久”）喻道，让人们求道如想母，修道如寻母，悟道如闻母，证道如见母，得道如养母，与道不二如作母。
老子的以道喻母，对后世影响极大。首先，在道教的神祗中以“母”命名的尊神很多。如：王母、九天圣母、斗母、骊山老母、无生老母、西王母等等。以致民间将儒释道三教各类圣佛（菩萨）仙多冠以“母”字，以表示亲切与崇敬。如：观音老母、佛母、无极老母等等。
“圣人皆孩之”，这的确是老子极为关注的问题。五千言中，“圣人皆孩之”的内容很多，从开示、引导、告诫到具体的修法操持都体现了老子“皆孩之”的慈悲关注。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。……虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”（《三章》）
“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”（《十九章》）（三去四绝亦是）
“众人熙熙，若享太牢，若登春台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（《二十章》）
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫为不争，故天下莫能与之争。”（《二十二章》）
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲（直指无名之朴的清净本然和无私、无为、无欲、自然之属性，欲念将不生，生而即息）。不欲以静（欲念不起，其心自定），天下自正（心身返朴而正）。”（《三十七章》）
“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《四十四章》）
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《四十六章》）
“取天下常以无事（于心无事，于事无心，心波不起，识心不出，则心身清净，心安体泰），及其有事（极化心识，六根趣外奔逸），不足以取天下（心身不安稳，不能入三昧）。”（《四十八章》）
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。”（《六十四》）
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。（《六十五章》）
“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《六十七章》）
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”（《七十二章》）
“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也！”（《七十七章》）……。
圣人“贵食母”，故慈悲大愿，“为天下浑其心”，也要让天下百姓皆“食母”，“皆孩之”。以己所得，愿人所利；以己所益，愿人所乐。故要皆“食母”，故要“皆孩之”，让天下百姓同其利，同其乐。这正是佛陀讲的“不尽有为，不住无为”，八千返往返娑婆世界救度众生的情怀。
“贵食母”要“食”到“载营魄抱一，能无离乎？”“贵食母”的修道、悟道、证道，能否达到“载营魄抱”一而不离？这是老子衡量“贵食母”的第一个标准。“营魄”者，魂魄也，魂魄抱一，指神聚不散、不外驰，形神相合。俗言道：魂不守舍，是指人的精神妄动并耗散。从认识论看，“载营魄抱一”，就是不极化“有欲”通道，不二相外驰而分散精力，能反观内省而神志专一。不散乱、不失念、不掉举，注心一处，入于三昧也。老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道对应零或无极；一对应太极，太极负阴抱阳，“冲气以为和”。负阴抱阳，就是古人讲的阴阳二气浑融融，正是“抱一”之态。“抱一”能不离，这是指极性世界的人修道（食母），修到阴阳合而返太极的阶段，由显极性（如乾坤、阴阳等）回归到隐极性的非极性状态。能不离，就回到原本阴阳未剖的状态，也叫“复归于朴”，二相归一相，转识成智也。
６、“致柔”
“抟气致柔，能婴儿乎？”抟气者，有序化能量信息场也，消除阴阳二气对立之离散也。人体的阴阳属性，是物质世界极性属性的集中表现。当阴阳二气极性极化不相合时，中医就叫阴阳失调。故“抟气”使之阴阳平衡，“负阴抱阳，冲气以为和”，是典型的二相归一相的体现，也是典型的极性“识”向非极性“智”转化的体现。“抟气致柔”，“柔”是这种转化成功的标志。当极性泯灭，非极性显现时，必然表现出“中性”的属性。“柔”是老子对这种“中”性属性表达的术语。比如：化学上的酸和碱，当两极极性对立时，显出强酸强碱的“苛性”（极端性）来，腐蚀性极强，破坏性极大。但将等量的强酸强碱完全中和时，便成为中性（ＰＨ＝7。00）的水；苛性被消除；不但毫无腐蚀性、破坏性；而且还清爽可口；可以饮用止渴。用这个浅显的例子，可类比“抟气”的去极性过程以及对“冲气以为和”的非极性“柔”的理解。“柔”不能只局限在柔软的感觉之柔上，“柔”是二相归一相的一种属性表达。这种属性包括柔软的柔，故老子将“抟气”进行的程度，用婴儿的柔和来衡量。
老子还讲：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也”，（《七十六章》）“柔弱胜刚强”（《三十六章》），“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”（《四十三章》），“守柔曰强”。（《五十二章》）。柔是与刚强坚硬相对立的。不同事物、不同层次，柔与强的所指不同，但“柔”总是表示去极性的属性，而强刚坚硬表示极化极性的属性。在物质的世界，气态比液态柔，液态比固态柔。故有形物态柔的表达，老子往往用水，因在此范围内，水属最柔。以固态的人体表达，老子往往用婴儿，因在此范围内，婴儿最柔。但能够“驰骋于天下至坚”的就不是水和婴儿了，而是能量态，更深地讲是信息态。所以“天下之至柔”是信息态的道，是宇宙万物的本体。愈柔的状态，表示极性的消除愈完全，非极性的显现愈充分。愈强愈坚的事物，表示极性的极化愈极端。在人体上，婴儿柔于小孩，小孩柔于壮年，壮年柔于老年，老年柔于僵尸。所以道返回归到“婴儿”，以示柔之至矣！“抟气致柔”达到婴儿的程度，这都是二相极性归一相非极性的显现。“柔弱胜刚强”，“守柔曰强”，“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”这些都说明了极性事物是暂时的虚幻存在。老子讲过：“弱者，道之用。”（《四十章》）那么道者，就是弱之体。依此类推，强者，弱之用；弱者，强之体。可见刚强是柔弱本体所显现的相用。“抟气致柔”，就是要回归溯源，归根复命，二相之“识”归于一相之“智”。
７、涤心镜
“涤除玄览，能无疵乎？”“玄览”者，吾人之心镜也，佛家称为大圆镜智。此“心镜”（玄览）有垢，智慧则不显，禅宗称为“古镜无光”。此“心镜”尘垢除尽，则为“古镜重明”。心镜之尘垢者，极性之观念也，二相分别之心识也。坏掉“有欲”认识的心识（也就是抽去太极图中的“Ｓ”线），清除极性的观念，就叫“涤除玄览”。“涤除玄览”的过程，就是典型的转识成智的体现。“涤除玄览”愈彻底愈干净，转识成智愈充分。“涤除玄览”达到无丝毫瑕疵时，“识”尽“智”光显，就叫“顿悟”，叫“明心见性”。“尘消觉圆净，净极光通达。”（《楞严经》）“尘垢应念消，成圆明净妙。”（同上）吾人本觉具足妙明，只因识心妄想所造的五阴覆盖，灯光被罩，无能显示。只要“尘消”，大圆镜智自然显露。无量光人人具有，就看能不能“净极”（能无疵乎）。消除尘垢，这是清除识心识意的形象表达。若真至“净极”、“无疵”之处，则寂照之光通达，“知常曰明”，“圆明净妙”，究竟一相，十方圆通，可谓无疵光自显矣！
“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”（《庄子·应帝王》）庄子亦将心喻为镜，亦寓意要“涤除玄览”。“无为名尸（心不要成为追求名利之体），无为谋府（心不要成为识心分别的出谋献策的官器），无为事任（要于心无事，于事无心，不被外境所转，要应无所住），无为知主（心不要被极性观念所束缚，不要被‘有欲认识’所驾驭）。体尽无穷（心不要被识念所分割，不被极性的界相所阻隔，心就能显出原本无边无际一相的属性），而游无朕（朕者，迹象也，我也。只要有迹象有我，就成为内外对立的二相。无朕者，究竟一相也。清除了我执，不留私心妄想，�
