05老子的大智慧-第39部分
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庄子的知音，或确切地说是证到“昼梦”醒悟的“大觉”人，历代均有，或因圣者未留言教，身教化世而已，或为门派之见未能相涉不相传承，但境界证得的人总可找到。南梁的志公禅师就是一例，他在其《大乘赞》十首和《十四科颂》中就有表达。“妄身临镜照影，影与妄身不殊。但欲去影留身，不知身本同虚。身本与影不异，不得一有一无。若欲存一舍一，永与真理相疏。更若爱圣憎凡，生死海里沉浮。烦恼因心故有，无心烦恼何居？不劳分别取相，自然得道须臾。梦时梦中造作，觉时觉境都无。翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。改迷取觉求利，何异贩卖商徒？动静两亡常寂，自然契合真如。…… 身本虚无不实，返本是谁酌斟？有无我自能为，不劳妄心卜度。众生身同太虚，烦恼何处安著？但无一切希求，烦恼自然消落。…… 譬如梦里度河，船师度过河北。忽觉床上安眠，先却度船轨则。船师及彼度人，两个本不相识。众生迷倒羁绊，往来三界疲极。觉悟生死如梦，一切求心自息。”“迷时以空为色，悟即以色为空。迷悟本无差别，色空究竟还同。愚人唤南作北，智者达无西东。欲觅如来妙理，常在一念之中。阳焰本非其水，渴鹿狂趁忽忽。自身虚假不实，将空更欲觅空。世人迷倒至甚，如犬吠雷叿叿。”（《景德传灯录·二十九卷》）
三、追求绝对
如何克服相对真理的局限而进入绝对真理，让人们未来解脱，现在生具法乐，这是历代圣贤的悲愿善慈！一相的绝对真理之乐是法喜法乐；二相的相对真理之理是感官娱乐。法乐利己利他，毫无后患，而有善果；感官娱乐看似利己，实则害己损己，况且娱乐“利己”往往损他，因为二相的娱乐极化自他，造成不可逆的影响，后患无穷，定有恶果。所以，人们要认识转识的重要性，要认识相对真理的虚幻性，要明白绝对真理的智慧性，要清楚极性观念的危害性，要追求非极性境界的无上性，要获得一相无相的解脱性，要体证实相本体的真实性！
“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道者，相去远矣，不可不察也。”（《庄子·在宥》）
天道者，非极性绝对之谓也；人道者，极性相对之谓也。天道无为，绝对真理，非极性属性也，故至尊（“独立而不改，周行而不殆”），为一切极性事物和相对真理之“君”（本根本体也，主者）也。人道有为，相对真理，极性属性也，故为累（因缘所生，当体皆空，幻化不实。但因无明迷惑，识心分别，二相取舍，事非蜂起，烦恼无尽，生死不了，岂不累？），故为臣。臣者，为非极性实相本体或绝对真理之称体起用，循业现相也。“天道”之无为，体现着我们追求的目的。人生最高雅的境界，是智慧道德圆满的属性（世界观），慈光善意普照的状态（人生观），自在解脱无碍的作为（价值观）。“人道”者，体现着众生各自承受的现状，是众生被动展现的结果，是迷惑无智的愚昧状态，是贪瞋痴慢的属性，是无可奈何的被动。这里的“天道”不是指天堂的天道；“人道”也不是指人间之人道，是专指两类状态属性，是不同世界观、人生观、价值观的体现，亦是本章相对真理与绝对真理的界线。所以庄子说：“天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”
第四章 突破思维与自性开显
一、极性思维的困境
１、愚民非愚，聪明非聪
人类从“有欲”认识到“无欲”认识的过程，就是突破思维与自性开显的过程。此过程转识成智亦是，二相归一相亦是，极性转非极性亦是，比量到现量亦是，相对真理到绝对真理亦是，转凡成圣亦是，净化心灵、完善人格、升华境界、回归自然亦是，儒释道圣贤的理论操行皆是！
老子曰：“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（《三章》）
“常使民无知无欲”，这是人们很难理解老子慈悲智慧的内容。为什么要“使民无知无欲”呢？“无欲”还可以理解，“无知”就不能理解了。尤其是“古之善为道者，非以明民，将以愚之”之说，就更不能理解了，甚至就想不通了。于是，被一些浅薄之人说成是“愚民”政策，将老子说成了复古倒退愚民学说的理论家了。的确，二相有欲的认识必然导致识心分别强化；识心愈分别愈强化，“为我”的主客（二相）取舍就愈坚固，自私自利的观念就愈敏锐；为我取舍愈敏锐，则争贪之心愈机巧，愈“聪明”；为我自私的心眼愈“聪明”，人心就浇漓；人心愈浇漓，人与人之间的道德、良心等文明的人性就愈泯灭；文明的人性愈泯灭，鲜廉寡耻就愈显露；愈显露，人就会习以为常，成为“情理”。于是，世风日下，作恶造罪不知羞惭；不知羞惭，则必肆无忌惮，为所欲为，结果人性堕落，失去了人之所以为人的仁义、道德、理智等特性，就成为人面兽心了，社会必然无序化，天下必然在争贪夺抢中大乱矣！
老子的大智慧，明晓人心二相分别极化的恶果，必然导致人类社会争贪夺抢的局面（“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，失礼而后法，失法而后抢，失抢而后杀）。他的慈悲之心，不忍让子孙后代陷入失去人性的泥潭中去，故大声疾呼，要使民“无知”，要“愚民”。要“愚民”的老子，是先从“愚自己”开始的。请看：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮”。“我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母。”明白了这些道理，就知道老子首先不是“愚”民，而是“愚”己。正因为老子“愚”己，才使老子成为老子。老子“愚己”，成为千古之大圣大智者也，而百姓“聪明”自己，结果生时烦恼痛苦，死后罪业累累，被历史遗弃！那么老子如何“愚己”、“愚民”呢？就是二相归一相，转识成智，从相对到绝对，从极性到非极性。愚人极化；二相分别强化人的私心杂念和贪欲妄想，必然失道、失德、失仁、失义、失礼、失法，天下大乱，沦落为禽兽不如；圣人去极化，泯灭极性心识，入非极性境地，一相同体不二，培养人的公而忘私、先人后己、舍己为人的精神。“四海内皆兄弟也”，大公无私，无私奉献，天下大同，同体大悲，最后究竟一相，自觉觉他，觉行圆满而成佛。
老子愚己愚民的具体操作是：“上善若水，水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤。”“功遂身退，天之道。”“为腹不为目（实其内而不攀缘外；反闻闻自性，而不六根外驰），故去彼取此。”“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”“见素抱朴，少私寡欲”。“既知其子，复守其母，没身不殆。”“而贵食母”。“是以圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”“执大象天下往，往而不害，安平太。”“是以大丈夫，处其厚不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。”“圣人无常心，以百姓心为心。”“玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”“自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”“既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。”
要认识到，老子是以超世绝伦的大智慧启悟民众的迷昧，因众人迷习已久，故以“正言若反”的方式方便善教，开启民众之愚习，故以“愚”以反民之所谓之“明”。倘若不理解圣人之心法，妄自否定，自害则已，害人业重。严复深痛世人对老子之无知，感慨地说：“而世人读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也。”世人不理解老子的本怀，不理解老子对人类社会的关怀，老子是担忧人之不人也！故大声疾呼“愚民”以救民！
请看一则刚发生不久的事实，以帮助我们认识老子的大智慧。一独生女，聪明好学，学习成绩不错，父母鼓励好好学习，将来成才，父母还可晚年有靠。望子成龙，父母心也。“聪明”的女儿，在一次不满父母管教之下，恶意顿发，瞋恨父母管教严格，“原来是为了他们晚年有靠”！故写下遗书，说你们想让我好好学习，以图晚年靠我享福，别想！我绝不让你们得逞！于是自杀了。父母伤心不已，但看到此遗书后，其心却释然不悲。二代人的家庭“有欲认识”之危害，说明了什么？父母以二相识心教化子女，以世俗之利诱导子女上进，不能不说是其分别粗心也，自私自利之引导也！子女从小受不到孝养父母、敬奉师长、推己及人、先人后己、利而不害、为而不争、无私奉献的人生观、价值观的良好教育，反而养成了自私自利、唯我独尊的识心分别坚固的习气，“聪明”而无智慧，残忍而无慈悲，自私而无孝敬；“为我”焉有国家？“自私”岂能悯众？“唯我”怎能慈悲生灵！二相极化必爱憎取舍，从而导致悲剧发生，实在可悲！但究其实质，还不是“不听老子言，是非在眼前”的见证吗？！如果从小就能受到一相同体的不二观念的教育，建立起正确的世界观、人生观、价值观，自然不会铤而走险。所以说，“善为道者，非以明民，将以愚之”，“常使民无知无欲”，这才是大智慧的启教于民。孔子也说，“民可使由之，不可使知之”，是同样的道理。
《礼记》讲：“建国君民，教育为先。”民众在于教化，家庭在于教育，个人在于“修道”之教（“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”）。吾人本有之性是无私、无欲、无为、自然的“天命”之性，也就是我们的本性。能顺从本性之人性，就是体道，就是唯道是从，亦是一相的与道相合。但吾人生于世间，主体感官感知外界客体时，必然使二相分别识心慢慢强化。故圣人主张，从小从家从国以教育为先，开显“天命”之性，泯灭识心“有欲”的强化。因为，“性相近，习相远”矣。因“习”不同，故有秦桧的残害忠良，也有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；有杀身成仁的文天祥，也有卖国求荣的石敬塘；有亲尝汤药的大孝汉文帝，亦有弑父篡位的阿阇世。开显本性、净化本能（后天养成的私心杂念、贪欲妄想）是圣人化世的根本所在。
《礼记》讲：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归；货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”教育培养人才，能诚实（讲信）仁爱（修睦），能推己及人，一视同仁（“不独亲其亲，不独子其子”），慈悲他人，怜悯众生（“老有所终”，“矜寡、孤独、废疾者皆有所养”），公而忘私（“货，恶其弃于地也，不必藏于己”），为（为大家、为社会多奉献多作为）而不争（“力，恶其不出身也，不必为己”），为使自私自利的狡诈诡猾之心不起（“是故谋闭而不兴”），而不争贪夺抢（“盗窃乱贼而不作”），四海皆兄弟，同体不二（“外户而不闭，是谓大同”），这样，人积善德而无后患，社会大同而皆有序。和谐社会、完善人格、净化心灵、升华境界，追求无上智慧，才是正确世界观、人生观、价值观。这些都是圣哲希望人们破除极性思维、开显自性大智的慈悲心怀。
我们应尽力倡导老子大智慧的本意，怎敢以我们的短浅眼光评说大智者的深邃境界呢！老子反对的是二相执取的“有欲”极化，反对“智慧出，有大伪”，反对“虽智（识心分别）大迷”，反对不走正道，走邪道（“大道甚夷，而民好径”）。老子让人们“知常曰明”，“知不知，尚矣，不知知，病矣”，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。……不行而知，不见而明，不为而成”，“心善渊”，“正善治”，“事善能”，“动善时”。可见老子绝无愚民之意，恰恰相反，他主张给百姓以真实的智慧！
２、老子说禅
“使夫智者不敢为也”，是指圣人用善巧方便堵塞“智者”的极性思维，使“智者”无法施展极性逻辑的认识及其分别思维的活动。帛书乙本作“使夫知不敢弗为而已”，这就和上句（“常使民无知无欲”）吻合了。上句是总论，此句是具体的实施，或具体的教学操作。“使夫智者不敢为也”在禅宗的教学实践中得到了广泛的应用和有效的实施。例如：百丈禅师指一净瓶说：“不得唤作净瓶，你唤作什么？”首座用“智”（逻辑思维）作了“敢为”的回答：“当然不能唤作木（木突）也。”而沩山禅师却以“不敢为”之“智”，当百丈问时，一脚踢翻了净瓶。于是，百丈说：“首座输了一座山。”让灵佑大师为沩山主，人称为沩山灵佑大师。
要突破逻辑思维，使自性圆觉开显出来，要经过一个常“无知无欲”的修持。“损之又损”极性的逻辑认识与思维的习惯，达到“使夫知不敢弗为而已”，这就是“知常曰明”的操持和修行，也是“为无为”的“为”。要开显自性的“大智慧”（无为），必须先要经历一个“使夫智者不敢弗为而已”的过程，才能达到“为无为”、“以至无为，无为而无不为”的“无不治”境地。从认识论上讲，吾人只要剔除了极性思维的定势，剿绝二相逻辑思维的套路，回归一相的自性圆明（“知常曰明”），这就是“为无为”。
禅宗将这种“为无为”发展到登峰造极了。唐时，宣州刺史陆亘给南泉禅师出了一道
