05老子的大智慧-第7部分
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产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中心的第六识（意识）分别出来的东西，这就是知识。比如：你到杭州去了，你觉得杭州风景很好看，你到北冰洋去了，见到北极熊很肥大。你看到了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要……，就是这些极性思维的识念。随着这些识念（攀缘心）把你的心摇荡晃动得一刻也不得安宁， 和水的波浪起伏一样，使你的六根、六尘、六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想、私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道、体悟道、修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想、私心杂念放纵，老子讲的就是这个意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
另外，从修法上，“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。老子讲“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的操作，目的就是要达“见思惑”全破（无知无欲）。“见惑”（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）是后天薰染形成的不正确的极性观念和见解；“思惑”（贪、瞋、痴、慢、疑）是与生俱来的，是先天带来的恶习。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。所以，“使民无知无欲”不是愚民，不是禁欲，而是要清除“毒害”众生的邪知邪见和无始劫极性“烙印”所形成的恶习，将人们的贪欲心，瞋恨心，愚痴心，傲慢心，怀疑心等极化心态清除掉，恢复“常道”本有“寂兮”（清净本然）寥兮（周遍法界）的静态（归根曰静），复返本根（复命）的“无欲”属性和“常道长住”（不生不灭）的状态。清除极性的粗细“邪见”，开显“常道”本有的灵光智慧（知常曰明），佛陀称其开显“常住妙明”、“本觉妙明”。可见老子“使民无知无欲”的内涵是清除人们不正确的见解和愚痴的认识，清除人们粗俗的、野蛮的粗极性恶习以及细极性的“烙印”，目的是使见思惑全破（无知无欲）进入“为无为”的“无生”境界。
“使夫知者不敢为也”，这个“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和奸智了。这里的“知”包含着识念、识妄、私心、邪念、淫巧、奇技、邪术、歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是奸诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛！从宏观讲，当人人都没有私心杂念、无知无欲、慈悲为怀的时候，奸猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之后，所谓的“知者”就不敢为，想“为”也为不起来，他会自惭形秽，自己感觉到自己很低下。如果整个社会道德风尚好了的时候，一个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己感到羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之心非人也，所以“知者不敢为”是说把老百姓教化得没有奸猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之心。目的是要达到本能净化，本性开显，恶心奸智无用武之地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行，诸恶不作。
从修法来讲，老子是叫修道者时刻“般若观照”，使极性的识心妄念不起，“知幻即离”。“不敢为”是指契入道体的观照下杂念不住、不留、不起之意。老子讲过，“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫将不欲”。可见当极性识心妄念产生时（化而欲作），以般若观照（无名之朴）之，知是妄幻之念，觉照正念起生，妄念即逝（夫将不欲）。于是契入非极性（无名）状态（朴），回归“寂兮寥兮”的本“命”（静曰复命），直至达“为不为”时就称为“观自在”。当然“观自在”了就“度一切苦厄”（则无不治）。
“为无为，则无不治。”宏观的看，无私无欲，无知无虑的状态，必然体现为“无为自然”的属性。这种“无为自然”的“为”就是无私奉献，体现在人生观上，就是奉献的人生。如果每一个人建立了奉献人生，个个无私奉献，那就在人类社会中体现出道的属性了，这就成极乐净土了。一个社会处于“为无为”的状态，那时人人都是奉献的心态，人人都达到了全心全意为别人服务的这么一种认识和状态时，当然就“无不治”了。人人奉献，那给谁奉献呢？你就成为别人奉献的对象了。人人都能为他人服务，他人还是为你服务嘛！达到这种状态时，“则无不治”，一切都很美好。人人有为，人人就危险了。你要争，他要争；你要夺，他要夺，夺来夺去，个个在争贪夺抢中心身憔悴；人人在争夺中烦恼无尽。人人都争贪夺抢的时候，个个自危，个个不安，家家铁门铁窗，就没办法了。
无私无欲、无知无为的状态这是一种大菩萨精神。只有在这种精神下才能奉献施舍，如果你有私有欲、有知有为就施舍不掉了。奉献就是施舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施舍、法施舍和无畏施舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这一段老子是从社会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立一种奉献的人生，使整个人类社会处于无私无欲、无知无为的纯朴状态中，以道德仁爱、慈悲为怀的智慧生存，这才是个人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为无为，则无不治”的本意。
当然，一个大智慧圣者出自自性流露的圣言量（圣教），必是三世十方，周遍法界而皆准的真理，所以圣言量是适合每一个层次的，是不受时空极性限制的，是全息性的。老子和佛陀的讲述都是契入道体（实相）属性的智慧流露，它适合佛家所谓的“三细六粗”的任一演化层次。讲述“圣言量”就看你以哪个层次来对应，在任一个层次上，圣言量的规律性都能体现出来。如果不能对应每个层次属性的“言量”，就不是“圣言量”。
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”。这一段从修道来看是一个完整的修法。当断见思惑达到“常使民无知无欲”的阶段时，说明已“虚极静篤”到极深的功夫了。否则，就不能经常“无知无欲”，就在这个层次境界中，还未达到“无生”之地。“使夫智者不敢为也”，是讲以“无名之朴”观照到“无生”之初态，还需要强化进入“无生法忍”。到“为无为，则无不治”的境界时，才能达到“应无所住，而生其心”的“观自在”，也就是老子讲的“惟道是从”的“孔德”之境。达此境地就能“度一切苦厄”，清除见思烦恼，了脱分段生死。再进一步，就是“以至于无为，无为无不为”的“无作妙德”之境地。
学习《道德经》要注意一点，老子和佛陀的表述类似，往往是以事寓理，以理表事，大智慧的圣者都是理事圆融的方便教化者。
■第 四 章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
这一段是讲“道”的本体的，是本体论。“道冲”，“冲”是虚的意思，空虚之意。这两个字就把道的状态点出来了。道是一个什么样的状态呢？道是空虚的状态，佛学上就叫真空状态。“道冲，而用之或不盈。”这就是真空不空，真空可妙有。真空无相，本无一物，无相无物却无不相而不空，能起各种妙用，真空妙有嘛！怎么妙有呢？太抽象了就难以理解，我们以水晶球和镜子来做比喻，就可略得领悟。谁都照过镜子，镜子本是“空虚”的无像之体（喻道冲），但镜子可映现万物，千山万水一时顿现，毫不拥挤，亦无时空的先后方位，这正是妙有啊！再看水晶球，十方世界，万千景象，一球所摄，球体本无物象（道冲），但球却能映现万物，而且随方变现，永无穷尽（而用之或不盈）。道体无处不在，处处在，无形无状，但其妙明功用犹水晶球或镜现影像相似。只要你用水晶球或镜子对应来认识，一旦转过观念来，你就能感悟到其中的奥妙和真实性。我们感官感知的一切物象，就犹如镜像。镜像在镜体上，而你见到的日月星辰，山川河流，草木丛林，包括你、我、他，皆在道体的“镜面”上，连虚空亦是道体“镜面”上的影像。佛家称的大圆镜智就对应这种证悟。你能展目见一切物相而见“道冲”的本体，就叫见相见实相，就能领会老子大智慧证悟的“道冲”，“而用之或不盈”的境界了。
真空实际上是非极性的信息态，道虽“冲”，但不是无生机的死寂，空里边含着无限的生机，佛家称为“真如不守自性，遇缘则变”，犹如镜面遇物（遇缘），随照随现。古人称“胡来胡现，汉来汉现”。但对“道冲”的本体来说，其“遇缘”不是外在物象，而是自已的极性业识。随不同的业识展现不同世界，现胡现汉是“道冲”的“而用之”，是循业发现的“相”，是果不是因。所以说“道冲”之本体，“随众生心，应所知量”，可展现出无穷无尽的信息结构、能量信息结构、物质能量信息结构。
老子是相对人的感觉来讲的，把道描述成无形无象的空虚状态。所谓的空虚状态，是指它不依赖于能量和物质的形态的存在，以非极性的信息态形成“冲”而妙用无穷的存在。这是老子对“道”的深刻认识又无法表达的一种表达。“不盈”就是不穷尽，是指道的妙用无穷。看起来“道”是空虚的，但不是空无一切，一切万事万物都是由“道”的起用而演化出来的。佛学上讲一真法界或真如实相就是道冲的状态。道（一真法界）本来就是真空无相的，本无一物的。这种无物无相的真空，皆是一切事物的本来面目，这种本来面目才是真实的存在，故叫实相，所以道是万事万物的实相。而万事万物是“实相”本体的现相（象），就犹如镜体是镜像的实相，镜像却是镜体的现相（象）。一切现相（象）不离“实相”，而“实相”却由现相来体现。凡现相（象）无不是镜体，凡镜体无不在现相（象）中。透悉此理则见相（象）见道，见道在相（象）中。道不异相，相不异道，道即是相，相即是道。所以，庄子讲道在蝼蚁之中，道在砖瓦之中，道在屎尿之中。《心经》上讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。这里的“空”就是“道冲”的“实相”本体，而“色”是“道冲”所现的现相（象）。领悟了“道冲”本体与“而用之或不盈”的体相用关系，就能明白宇宙人生的本来面目就是镜体（道冲）与镜像的（现象）关系，也就明白道的作用焉有穷尽（或不盈也）？故老子称为“万物之宗”。
道（一真法界）没有周转循环的生长成亡之属性，没有万事万物具有的极性特征，故不生不灭，不增不减。正因此，道存在着无穷的“可塑性”，可产生无穷多的信息结构，具有丰富的内容。道犹如大地能产生万物，犹如水具有各种用途。道能具足一切所需所用，随其所用而用之，随其所应而应之。可以说要演化什么，就产生什么；要出现什么，就显现什么。“随缘而变，随识而现”。随不同的条件（缘）显出不同的变现之相，随着不同层次的认识和对信息的不同处理能力，而显现出不同的现象和感受。所以是“道冲，而用之或不盈。”
“渊兮似万物之宗”，“宗”者一切之本，物之源始也。这个“万物之宗”的“道”包含着无穷无尽的演化性，含藏着无穷无尽的宝藏，故释迦佛称为“如来藏”（本来具有的宝藏）。由此如来藏（道）演化出主客内外的一切事物来。从唯识学来看“道”的“宗”性，那就是如来藏（道）因一念无明产生出第八识（阿赖耶识），第八识的出现破缺了道的非极性和道无相的“一相”之存在。再由第八识演化出第七识来。第七识的演化和形成，对人来讲就产生明显的能所观念，于是在以“我”为主的观念运作下，道被“我”反复“锤炼”，强烈需要产生一套为“我”服务的官器和功能来。于是，在七识的基础上，接着又演化出第六识，这时主客观念炽然。第六识是第七识需要而产生的完全服务于第七识的功能“机构”。我们把第七识比喻成“草头王”，把第六识比喻成“草头王”的“总管”或“总司令”。这个总司令要完成“草头王”的任务，就必须要有一些各种技能的军队或工作人员，于是由第六识演化出眼、耳、鼻、舌、身的各种特种部队来，称为眼识、耳识、鼻识、舌识、触识等五识来，这五识相当于五路大军。这五路大军各有各的功能，它们竭尽全力听任第六识的调遣，尽职尽责地为第七识服�
