解毒于丹-第16部分
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形体支离残缺的人，还足以养活自身，终享天年，又何况支离其德的人，成玄英说支离其德“犹忘德”，林希逸说支离其德是“以无用为大用”。总之，不管是哪种理解，大家的共识是，支离疏的故事最终归结的道理都是无用即为大用，这也照应了前面的故事，归依天命，顺应自然，不材为大材，同时也顺合了《人间世》整篇“涉乱世以自全而全人（王夫之言）”的主题。不管怎么说，庄子的意图绝不是崇扬支离疏虽肢体不全却仍自食其力的精神。
于教授也仍有不少精当之言，在她书中接下来的第43页开头，她说：“一个人即使外貌丑陋、身体残缺，也可以自食其力，得享天年，这是因为他找到了一条属于自己的人生道路。”
这仍然是一个很能鼓舞人的真理。可是，她却总喜欢在真理前面加上一句“庄子的寓言告诉我们”。庄子的支离疏的寓言告诉我们“无用就是大用”，与“找到一条属于自己的人生道路”没有太多关联。我们虽然和于教授一样，与对待肢体健全人一样的态度，以对人性和生命的绝对敬意和尊重去对待肢体残疾的人们，可是我们并不认同于教授的解读角度。庄子的寓言可以让我们联想到一个像支离疏一样外貌丑陋、身体残疾的人可以找到属于自己的人生道路，可是为什么偏偏要说“庄子的寓言告诉我们”？我们不禁担心庄子也会出离愤怒了。既然庄子也会对监河侯“忿然作色”，既然庄子也会对曹商辛辣讽刺，既然庄子也是一个著书立说以期后人理解的人。那么于教授的曲解怎能不会令他生气！
应该说支离疏的故事是庄子在表达，“无用为大用”；同时，支离疏的故事也可以给我们以启示：找到一条属于自己的人生道路，即使外貌丑陋，即使身体残缺，也可以自食其力，也可以得享天年。但愿我们记住“与古为徒”引用古人言辞的前提是“允当”，但更愿我们可以从不同角度区分庄子的表达和庄子可以给我们的启示之间的分别。
论“浑沌”兼驳于丹妄解“七日而浑沌
死”
文/庄樗
这是个非常著名的寓言，它的内涵之深广，以至虽经过极多的阐释，却仍然不会过度。这是令人惊奇的，庄子的玄想竟是如此深邃，以至于任何解释都似乎是合理的，反过来说，也即是没有一个解释能够敢于说是完全合符庄子原意的。当代先锋小说家马原极为推崇这个寓言便因为它的意义深广。
《庄子》中的原文和解释已在本编《“谈笑论生死”是庄子的生死观吗》一篇中论述了。此处不加赘言。从该篇寓言可见，这几乎就是一个非常优秀的短篇小说了。如果说小说家们要抒写的总难免是人存在世界上所受到的悖论，以及因为这种悖论而带来的痛苦的话，这个寓言的悖谬之处更超乎于现实，渗透在我们生活的种种经历当中。这就是庄周的伟大之处。
《于丹〈庄子〉心得》第34～35页写道：
“这仅仅是一个寓言吗？所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？”
然而，“浑沌之态”并非可以妄断为“赤子之心”，而且以上的比喻也有些不甚恰当之处。
在这里，我们需要对这个寓言作一梳理。
何为“浑沌”？
历代对“浑沌”的解释大致有四类解释：
第一，浑沌是“无”、是“道”。清代学者王夫之的《庄子解》说：“知与不知，皆出于一真之大宗，而还以伐其宗。知者任其知，不知者任其不知，心无与焉，则浑沌常存，应物而不死。故或欲明民，或欲愚民，皆非以复其朴也。”简单点可以做如下解释：倏和忽这两者，代表着“知”和“不知”，游离在“一真之大宗”之中；在这里“一真之大宗”是指“道”；但是存在于“道”之中的“知”与“不知”两者却反过来攻击它，浑沌死，也即是指“道”一分为众，比如分为“知”与“不知”等。但是，无论是“知”欲让天下的人民都聪明起来，还是“不知”要运用愚己政策，使天下人都陷入不能更加聪明的境地，这两者都不是“浑沌”本身，都不能复归“浑沌”原初的本性。
如果我们照王夫之的解读，明显地，前面提及的于丹的解说，便是有问题的，是一种错误解读；即使不是错误解读，也是未能自明的错用词语。
浑沌是“无”，“无”中生出“有”，万物从“无”中生长出来，因此“无”并不是“没有”的意思。《庄子·天地》中又说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，生得以生。” 这是对宇宙原初起由的解释。在老子的《道德经》里，同样的说法是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》）在“浑沌”这个“无”中，存在着倏和忽，而七窍完成的同时也毁灭了“浑沌”，便成了“三生万物”。
第二，“浑沌”可用自然现象解读，持这种观点的历代学者不少，有晋代学者李颐、梁简文帝、唐初道士成玄英以及明代学者陆长庚。这是指盘古开天辟地的神话。
我们可以在子部《艺文类聚》卷一《三五历纪》中查到有关类似浑沌的盘古神话：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇（天皇、地皇、人皇）。”
如果庄子真在这个寓言寄予入了盘古开天辟地的神话内涵的话，那么，我们或许可以更延伸地思考：浑沌的死其实就是另一个版本的盘古神话。宇宙最初的状态，是一片虚无（“无”如前所说，等同于“道”），当这片虚无被破坏之时，新的事物产生了，而虚无也随之死亡。朴素地说，即是：新的事物总是在旧的事物上生长出来的。这是一种历史主义的观点。如果明白这种历时性衍生的观点，或许于丹就不至于那么武断地解读《庄子》了。
第三，“七日而浑沌死”即是“分者，成也；成者，毁也”。然而，我们既然知道了，成就是毁，那么反过来，毁也能够是成，这个方法即是齐物论所教予我们的。于是庄子在面对这种浑沌死的状态之下，提出了一种齐物的方法，即“撄宁”。
庄子在《齐物论》中借女偊之口说：“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”前面提及的“朝彻、见独、无古今、不死生”这四种状态都是齐物论的结果，都是撄宁的作为。
撄（yīng英）的意思是：“触犯、干扰”。宁的意思是：“平静宁和”。合起来“撄宁”的意思是说：虽然受到外界的干扰而依然能够保持宁静、平和、自如、逍遥的状态。
林希逸《南华真经口义》说：“‘撄者’，拂也，‘撄扰汩乱之中而其定者常在’；‘宁’，定也；撄扰而后见其宁定，故曰撄宁”。释德清以佛家解释庄子说：“撄者，尘劳杂乱，困横拂郁，挠动其心，曰‘撄’。言学道之人，全从逆顺境界中做出，只到一切境界不动其心，宁定湛然，故曰：‘撄宁’。”清末学者杨文会总结说：“即将、即迎、即毁、即成，合四句为一‘撄’字；朝彻、见独、无古今、不死生，合四句为一‘宁’字。”
以上俱能说明，庄子借用这个寓言表达的意思蕴涵着齐物论方法，包含着相对性悖论，其实也正从反面来警戒世人：当你意识到受困于某种局限时，受毁时，受到拘束而不得逍遥时，破开浑沌以求得另一个生，或者在发现浑沌死之后，借助齐物论，来使自己撄宁，从而得以逍遥。
第四，这个寓言里表达了道家的“无为”思想，又可看做是以历史现象的抽象总结。清人宣颖便是持此观点。
唐代成玄英《庄子疏》中疏云：“南海是显明之方，故以儵为有；北海是幽貌之域，故以忽为无；中央既非北非南，故以浑沌为非有非无者也。”用大白话说，即是：南海这个地方是光明显亮的地方，而北海却是幽暗阴森的地方，因此把南海称做倏，以象征“有”，把北海称做忽，以象征“无”。处于不是南不是北的中央，叫做浑沌，象征着既不是“有”，也不是“无”。
倏比喻的是有形的东西，而忽比喻为无形的事物，而浑沌，因为无孔无窍，比喻自然。倏、忽的原义本就是非常快速的意思。根据庄子的描述，浑沌是“有”和“合”的表象。
“有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。儵、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折。”
这里说的倏、忽二帝其实可以等同于说人类。人类的狂妄和自以为是，以自身仅有的些微智力，便妄以为能够破“浑沌”，其实是井底之蛙的见识。比如说，以往的人类狂妄无知地破坏生态，现今我们所遭受到的惩罚，便如同“浑沌”之死给我们造成的巨大灾难。
把人类破坏自然这个“浑沌”的做法，最终结果总结为一句话便是：为者败之。 （《道德经·第六十四章》）“为者败之，执者失之”、“为者败之；成者反焉”，这就是圣贤的教诲。
大多数历史现象都是这样，愈是为者愈是败之，愈是执者愈是失之，因为他们破坏了一种浑沌的和谐。浑沌的和谐就是在于道家所提倡的顺应自然，自然而无为。
但是，我们在《于丹〈庄子〉心得》里读道：
“其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。”
“比如，你从来没有遇到过你真正热爱的职业，可以让你用心去做。你没有在这个职业中体会到被激发的乐趣，没有享受自己得到提升的快乐，所以有一些技能永远地被遮蔽了。”
这种解法还真叫笔者大开眼界。
把“七日而浑沌死”如此深浅皆宜、切入解读的寓言解说成“潜能的开发”，如若是这样的话，现代人对《庄子》的臆解，便是如同“浑沌”的第四解中的倏和忽一样了！
于丹讲述的“庄周梦蝶”（1）
——一个讲错了地方的故事
文/姚曦
我们熟知的“庄周梦蝶”的寓言是《庄子·齐物论》的结尾。文中曰：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子梦见自己变成蝴蝶，感觉愉快。醒来才发现仍是庄周。不知是庄周梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。庄周与蝴蝶必然是有分别的。这就叫做“物化”。
当笔者读着这段庄周梦蝶的故事时，笔者感觉到内心隐隐地有所悟却又仍有所不解。古今文义的差异使我们和庄子留下的文字之间有了道隐昧不明的膜，我们与庄子心灵的差异又使我们和他之间产生了另一道隔膜，除此之外，我们和庄子之间还存在两千多年的时间隔阂；因而没人能够百分之百地确定，自己所理解的就是庄子当时所感受到的和所要表达的，但至少，我们可以通过细心感悟庄子流传下来的文字，还原一个相对真实的庄子。
仅凭庄子的文字，笔者确实有许多不解之处。所以，当笔者试图把这段短短的文字翻译成白话文时，竟犹豫迟疑了许久。因为面前堆放的《庄子集释》、《庄子直解》、《庄子歧解》等一大摞书中，笔者看到的都是历代注释家对庄子所说的这些话的敬畏。大家不厌其烦地引用前人的不同解释，然后小心翼翼地做出自己谨慎的选择。而在此文中欲有所言的我，却觉得在此处已经没有引用前人解释的必要了，笔者只是用双引号把“物化”这个词慎重而庄严地括了起来。笔者只觉得这个词无论怎么解释都无法使别人懂得更多，能做的唯有保留原文留待读者去感受和体悟。
但是于教授是勇敢的。她勇敢地把自己所悟的《庄子》用通俗晓畅的文字告诉大家。可是，太过勇敢的背后往往紧跟着值得商榷的热情。据说从小就喜欢庄子的这句“乘物以游心”的于教授，在《于丹〈庄子〉心得》一书中，开始了某种热情的遨游。正如她在书序言中结尾所说的，“穿越千古尘埃，用庄子的名义问自己一个问题：今生今世，我们的心到底可以遨游到多远……”她就这样乘兴而言，无所畏惧。
虽然她的勇敢让更多的平民百姓开始了解并喜欢上庄子和《庄子》；虽然若不是因为她，很多人甚至一辈子都不可能有机会接触到这位先哲和他的思想；可是同样因为她的勇敢，又让不少人误读了庄子。
比如这个庄周梦蝶的故事，于教授在《于丹〈庄子〉心得》的第32页引用了这个故事。她说：
“《庄子》这本书，亦真亦幻，充满了这样的追问。（即前段所说的在人生的历程中，哪一个阶段我们是最快乐的，哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的，哪一个阶段我们的心中是了无遗憾而充满了温暖富足之感的追问）庄子说，从前自己做梦，梦到自己是一只翩翩飞舞的大蝴蝶，但究竟是自己做梦化为蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦化为了自己了呢？这是不清楚的。”
接下来于老师做出的结论是：
“从这个意义上讲，庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？”
很明显，于老师引用庄周梦蝶的故事是为了引证她接下来的“人最难认知的是自己的心”的结论。而这个结论的�
