大方广佛华严经净空法师第601-800集-第256部分
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是一不是二。再跟你说真话，「觅生死了不可得」。你才知道，佛讲不生不灭的真正的意义，你才懂得佛讲这句话，这是给你讲真的，一切法不生不灭。
这个道理、现象，前面我们用过很长的时间跟诸位说过，在「世主妙严品」里头、「现相品」都曾经讲过。现在我们讲的是第四品，是给你介绍大宇宙。下面第三：
「广狭无碍，不坏相而普周故」，大师引经说，「体相如本无差别，无等无量悉周遍」，都是说的这一桩事情。在我们凡夫观念当中，广跟狭对立的，怎么会无碍？或者说广不碍狭，狭肯定碍广。怎么会无碍？这个地方所说的「相」，相狭小，普周广大。不坏相而普周，怕的是我们很难体会，大师再引经说明，这个经是第八卷里面的一首偈，没有讲完全，只讲了两句，「体相如本无差别」。为什么会无碍？无差别！把因说出来了。下面这个相说「无等无量悉周遍」，经文的意思，我们到第八卷读到这个经文时，再跟诸位细说。
由此可知，无量无边的障碍，都是从妄想分别执著里面产生的。离开妄想分别执著，理事无碍，事事无碍。离相说起来容易，做起来是真难。难在什么地方？难在你没有定慧。所以戒定慧称为三学，戒定慧称为三宝。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝。大家只晓得佛法僧是三宝，你就不知道戒定慧了。《无量寿经》上的经题，「清净平等觉」，清净是戒，是僧宝；平等是定，是法宝；觉是慧，是佛宝。所以你从《无量寿经》经题上看，三学、三藏、三宝具足，你才知道这个经的内容，这个经的价值。
佛法称经，现在称为课程。这个课程的标准，这个课程的价值，你对它不认识，你学习的兴趣、愿望就不高；你对它了解得愈透彻，修学的意趣就愈高愈浓。世出世法没有例外，人与人之相交亦复如是，了解得愈透彻感情就愈深；了解不够透彻，了解得很浅，当然生疏。所以古人常讲朋友是老的好，交情旧的好，他有道理在。为什么？往来的时间长久，了解够透彻。
「不坏相而普周」，《华严》里面我们处处都看到，毛孔我们没有损坏它，微尘我们没有损坏它，没有把微尘想办法把它变大，没有！不坏相。一毛孔、一微尘周遍法界，这是一般人没有法子理解的，没有法子想像的。换句话说，你跟人说，人家也没有办法接受。
从这些原理原则应用到我们日常生活，我们在讲席当中常常说，不要认为我们起心动念微不足道，错了。你动一个念头，这个念头是善念，周遍法界；这个念头是个恶念也周遍法界。形相，这个躯壳形相没有丝毫破坏，它起的作用，我们今天讲它所产生的影响，不要讲言语造作，就是起心动念，没有不周遍法界的，你才晓得你的影响的力是多么广，是多么的深。这一句讲的是这个意思。就像一个池塘里面水一样，非常平静，我们投一个小石子，很小的石子投下去，它就起了波纹，波纹逐渐逐渐扩大，扩大到整个池子。这个现象我们看得很多，我们做儿童的时候，也常常喜欢看到池塘，小石头丢下去，看它的水纹在波动。
广狭无碍，我们起心动念，人不知道，鬼神知道，佛菩萨知道。古人所讲的，「举头三尺有神明」，为什么知道？这个波能达到很远。波的速度之快，我们无法想像。现在我们知道波动，这是近代科学里面很新的学说，西方有科学家说这个世间根本没有物质存在。物质是什么？物质是波动的现象。他这个说得很有道理，相当聪明。他这个说的跟佛经上说的一样，佛经可以说不承认有物质存在。物质是什么？物质确实是波动的现象。相宗讲的「无明不觉生三细，境界为缘长六麤」，全是波动的现象。
所以说一切法唯心所现，唯识所变。你们去想想看，境随心转，相随心转，人的体质随心转，所以心理健康比什么都重要。这是很细微的一点点，你要是得到了，养生之道大有帮助。你要相好，要心好。你要身体好，也要心好。你的心好，样样都好。你的心不好，想好也好不了。
大方广佛华严经 （第七一五卷） 2002/5/18 澳洲净宗学 档名：12…17…0715
诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第八首跟第九首，我们将这个文念一遍：
【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切刹。一念普现於三世，一切刹海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】
这个两首偈，清凉给我们讲了十种无碍，前面跟诸位说了三种：理事无碍，成坏无碍，广狭无碍。第四是「相入无碍」。我们把这十种无碍介绍过后，然后再细细看这八句颂文，意思就很清楚很明白了。
世出世间法确确实实是无障碍法。无障碍为什么变成有障碍？原因说得很多很多。从这些地方我们想到古人有一句话，说「天下本无事，庸人自扰之」。这两句话听起来好像是容易懂，实际上真正懂得的人实在不多，深入《华严》才知道这两句话的味道。如果不能够明了「一切无碍」，这个十种，「十」是代表一切，古人这两句话的意思始终参不透。你要是参透了，我相信你肯定是圆圆满满的放下；你之所以放不下是你没有参透，你不晓得天下本无事。
我们人的一生有没有事？跟诸位说也是本无事。事从哪里来的？事是你自己找来的，无中生有，无事生非。本来没有事，你自己要生事，你自己要找事，你能怪谁？既然生事了，把事情找来了，佛很慈悲、难得，佛还是教导我们如何把这些事情化解、消除，恢复到无碍无事，佛法教学的目的在此地，无碍无事才是真善美慧的世界。这桩事情需要真实的智慧，世智辩聪不能解决，要真实的智慧。真实智慧从哪里来？从纯净纯善当中生起的。我们一般讲清净心，清净心就是纯净纯善的心，一丝毫染污没有，一丝毫的恶念都没有，这个心生智慧，智慧才能真正了解事实真相，无碍的真相。
「相入无碍」，相是互相，互相契入，没有障碍。佛说这个意思举一个例子，小入大没有障碍，这个我们一般人能理解的。大入小也没有障碍，我们很难懂，但是它是事实真相。小入大容易懂，我们这个杯子大，这个杯子小，小的装在大的里面，谁都会装；大装小，我们就装不进去了，就好像有障碍了。大乘经上佛常常举个比喻，「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻粒差不多大，须弥山很大，须弥山入芥菜子没有障碍，芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，确实容纳进去了。
现在这个比喻我们也能够体会到了。我听说现在做情报工作的那些工具有很小的照相机，叫针孔照相机，大概他那个照相机的镜头就像针孔那么大，藏在房间里，你没有办法发现，你看不到。它的能力能把你整个房间的状况统统照进去，这是大入小，没有障碍。我们平常用的照相机镜头不大，你看看整个山河大地都入了它的镜头，镜头没有放大，外面的山河大地没有缩小。在今天我们不难懂。
古时候古德讲这一段文，常常用镜子作比喻。这一面镜子不太大，镜子放在里面，外面的境界统统照在里头，用这个作比喻。现在我们用小照相机作比喻，大家更清楚更容易明了。大小没有障碍，大的境界可以入小的里头，小的境界可以放成大的。下面经文，引经文来说：
「以一刹种入一切，一切入一亦无余」，刹种很多人不懂。「刹种」，用我们现在的话来讲是大世界，是很大的星系，现在天文学里面还没有发现。在《华严经》里面讲，华藏世界是一个刹种，这一个刹种是一个大世界。大到什么程度？实在讲我们没有办法想像。佛在经上常常说，我们这个世界跟极乐世界都是很大的星系，这两个星系距离多远？佛说了，当中有十万亿个这么大的星系，十万亿个这么大的星系，我们在这个星系的东面，极乐世界在这个星系的西面。
在华藏世界里面给我们说，我们的世界跟极乐世界是在一个平面，这一个世界种，这样大的平面世界有二十层，我们这个世界跟极乐世界同样都在第十三层。我们没法子想像！我们这个世界下面还有十二层，上面还有七层，世界太大了，这叫一个世界种。这一个世界种能入一切世界种。这个世界种有多少在太虚空当中？无量无边！一能入一切，一切也能入一，「一切入一亦无余」，大小不二。
所以给你说真话，无论是大宇宙，无论是小宇宙，小宇宙是我们的人身，我们的身心是小宇宙，大小宇宙完全相同。为什么？都是自性变现的，自性里面没有大小，自性里头没有来去，自性里头没有生灭，自性里头没有差别。我们这个经前面偈颂里面讲「一一身包一切刹」，也是这个意思。
一一身是正报，正报小的是身，一一刹是依报是大的。大的依报入小的正报，没有障碍。清凉说《华严经》上像这样的句子太多太多了，都是说明一多无碍，大小无碍。他所引的前偈，前面这个偈颂的前半，这个偈子我们念过，「一一刹中入一切，一切入一亦无余，体相如本无差别，无等无量悉周遍」，这是讲「相入无碍」。
依照《华严经》修行的人，他要修法界观。通常在大乘法里面讲修行，你修的是什么法门？用什么方法来修？用观想。净土宗修观有十六种，《十六观经》。这十六种方法实在讲是十六大类，每一类里面也有许许多多不同的方法，这十六大类，随便哪一类都能成就。这里头一定要记住「一」，「一」就能成，二、三就不能成就。为什么？你分心了，分心你不能得定，「一」就得定，定则开慧，慧你才能照见。《心经》上讲的，「照见五蕴皆空」。我们换句话说，照见宇宙人生的真相。你没有观照的功夫怎么行？在在处处显示出修行人心念要专一。法门无量无边，你要专注一个法门，你才能得定，你才能开慧。你要学得太多太杂，你这一辈子一门都不能够契入，那你就错了，你什么都得不到。
第五种「相即无碍」，前面是说「相入无碍」，这个地方讲相即无碍。经文说「无量世界即一界故」，这话是真的。无量世界是一个世界，无量众生是一个众生，无量的神圣是一个神圣。这个道理真的搞清楚搞明白了，你的妄想分别执著，纵然不能够全断，应该可以断个七、八成，七成、八成是可以断的了。对於世出世间许许多多的争论，那种争论，佛法称之为戏论，不是真实的，是有害的，不是有利的，统统可以化解了。
譬如讲宗教与宗教之间，现在在这个世间是最敏感的问题。这几年来我们极力来做宗教之间的团结，宗教之间的沟通，无论怎么个做法都是形式。建立良好的友谊关系，这个关系再好，深层的问题不能解决，矛盾始终存在，不能化解。最深层的问题是什么？神的问题。我供奉的神跟你那个神不一样，我的神一定比你的神大，你的神不如我的神。彼此都这样的分别执著，这是深层矛盾隔阂的第一因素；虽然和睦，里头还有不和的东西在。
如果入「华严境界」、入「相即无碍」，这个问题没有了，你的神跟我的神是一个神，问题不就没有了吗？《华严》真能解决问题。我们本著《华严》的教义，跟所有一切宗教往来，讲出世间他们不懂，我们就讲世间，世间就包括出世间，世间跟出世间是一不是二。世间只有一个真神，这是任何宗教听了都会点头，世间是一个真神，这个真神是我们宗教的真神。你的认知没有错，这唯一的真神也是你的宗教真神，也是他的宗教真神。这是什么？
你就拿基督教来说，新旧约里头，宇宙从哪里来的？上帝造的，上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造万物，上帝造了这个地球，地球上有这么多族群，又有这么多宗教，全是上帝造的。所以上帝在你们基督教称上帝，在天主教称天主，在伊斯兰教称真主，在佛教里面称佛陀，这全都是上帝。这一看这不都是一家人吗？平等的，是一不是二，「相即无碍」。
真神无量无边的化身，他要去教哪一个族群，他会变成什么样的身分，就是那个族群里面的圣人，那个族群里面的神圣，统统是一样的。你了解这个道理，我们就不会再分了，你供奉的神跟我供奉的神原来是一个神，我们还能打架吗？还能够说我的神高，你的神不如我吗？不可以这样说法，唯一真神！这是把最深层，最原始的矛盾化解了，这是事实真相。
我这一次访问日本，中村康隆老和尚跟我们讲：世间所有宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。基督教的耶稣，伊斯兰教的穆罕默德，中国道教里面的老子，儒教里面的孔子，佛教里面的释迦牟尼佛，全都是观世音菩萨的化身，中村康隆他老人家讲的，这一位今年九十七岁的老和尚，这个就是此地「相即无碍。」
岂不闻《华严经》上佛讲的真话，尽虚空界，遍法界，一切刹土一切无量无边的众生是自己的清净法身。如果不相即，这个话就讲不通。我跟你有障碍，你跟他也有障碍，怎么能到无障碍？无障碍是真的，有障碍是假的；无障碍是真正觉悟了，有障碍是迷惑颠倒。学《华严》不入这个境界，始终都有障碍。我们知道，有障碍就有苦恼；真正要想离一切苦，得自在乐，必须把障碍除掉。
除障碍不是从外头境界里头除，外面境界是除不掉的。为什么？境界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。你要找到它的根，从根本上来解决问题，根本是心性。换句话说，我们要把自性、要把本识里头的障碍消除，外面的境界自自然然是理事无碍，事事无碍。所以我们要找所有一切障碍发生的真正的原因在哪里？你找不到你的障碍，这个障碍在佛法里面，佛教初学称之为业障。业障是障碍里头极为明显、粗重，你要有能力把它找到。佛找到了，菩萨找到了，是什么？妄想、分别、执著。根源再复杂，�
