大方广佛华严经净空法师第601-800集-第290部分
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兴木坏隆�
为什么我们在这一生当中处处都受到障碍，处处不自在，什么原因？原因就是我们生生世世对一切人事物起了个妄念，妄念造业，就是对於世出世间一切人一切事一切物想控制他。这个想控制，有有意，有无意；有意是你起心动念，无意是你的习气，习气现行。有意无意都想控制，我们一般俗话说都想干涉。第二个，对世出世间一切人事物占有的念头，据为己有。这是错误的，这是六道轮回的根，我们要把这个根拔除。
世出世间一切人事物，它是个幻相，梦幻泡影。我们认识清楚，我可以受用，我不能控制，我不能够执著，不能够占有，那你完全对了。这一切人事物对你有没有障碍？没有障碍。无障碍的境界就是华严境界，理事无碍，事事无碍。障碍产生在哪里？障碍产生在妄想分别执著。妄想分别执著最严重的就是你想控制，你想占有，这是根。我们修行，你看看古来祖师大德常常教我们，怎么修？从根本修，你要把根本的病根拔除，病根就在这里。佛菩萨为什么这样教人，这里头是大有道理在。为什么？这一切现象，人事物的现象是幻相，它不是真的，刹那刹那在变，它不是永恒的。
「取说不可得」，取是你想占有它，你想控制它，不可得。说老实话，不要说对於一切人事物的控制占有，对於自己身体的控制占有都不可得。如果自己能控制自己的身体，自己应该不老不病，我能够控制它。我们会老会病说明你不能控制，这个身体会死说明你得不到，不可得。不是说到老到病你才发现无法控制，到死你才晓得不可得，你太迟了。事实真相是什么？念念不可得，念念不能控制，这是事实真相。你迷了，你糊涂了，不可得的你偏偏想得，不能控制的偏偏想控制，你不叫自找麻烦吗？所以控制想占有这一种念头叫轮回心，你起心动念所作所为都叫轮回业。轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？
六道轮回本来没有，从哪里来的？就是从这个念头上生的。一切法从心想生，六道轮回是从这个心想生出来的。我们把这个心想断掉，六道轮回没有了。我断掉了，我六道轮回没有了，我现在住在此地，住在还没有觉悟的众生，住在他们的六道轮回。为什么不离开？这是慈悲心，这是本愿力，曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，我住在这些众生轮回境界当中，帮助他们觉悟，帮助他们脱离六道轮回，来干这个的，不是干别的。干这个事情与自己妨碍不妨碍？丝毫妨碍都没有，各住各的刹土，互相在一起，它不混杂，这叫妙土，妙在此地。互相重叠，丝毫不紊乱。菩萨住净土，住实报土；众生住秽土，住恶道。
天台大师说得好，百界千如。佛在经上讲十法界，天台大师讲百法界。百法界从哪里来的？十法界每一个法界里都具足十法界，十乘十是一百。我们今天在人间，人法界里头，人法界里面有佛法界，有菩萨法界，有声闻、缘觉，有天、阿修罗，有饿鬼、地狱、畜生，仔细观察就在面前。地狱法界里面有佛法界、有菩萨法界，那是怎么回事情？佛菩萨在地狱里头教化众生，跟地狱法界重叠。我们讲《华严经》讲重叠大家懂得。如果不讲《华严》，这个话不能讲，为什么？你不懂。
佛法界跟地狱法界重叠，重叠在一起它不混乱，各住各的。佛跟地狱众生手拉手，佛住实报土，众生住阿鼻地狱，不妨碍。两个人心目当中境界不一样，佛看地狱众生是佛，这个佛犯了过失现在在受惩罚，地狱众生看佛是地狱众生。你才晓得相随心转，是随自己的心，不是随别人的心。你把这个道理参透了，你修行哪有不得力的道理！你修行功夫不得力，是你不懂这个道理，你不晓得方法，你不知道怎么过日子。过日子就是修行，工作就是修行，处事待人接物，哪一法不是修行？都是在修无上菩提。要懂，要明了，要做明白人，不能够再糊涂了。
佛法之所以称为宝，我们从这个地方体现出来了，真的是无上法宝，世出世间希有难逢。你不入境界，不知道可贵。你要契入境界才晓得自己无比的幸运，这一生当中居然能够遇到无上法宝，庆幸自己能信能解能行能证。所以释迦牟尼佛为我们示现国王也不要了，人间一切荣华富贵都抛弃掉了，为什么？这个比那个殊胜，不是作帝王、不是世间荣华富贵能比的，这里头有大乐，有真乐。要没有这样的殊胜，释迦牟尼为什么舍弃王位？为什么舍弃荣华富贵？
我们在这个上头要多想想；想通了，你才有一个正确明白的比较。一比较，你当然学佛，你也会跟释迦牟尼佛一样，把世间名闻利养、荣华富贵统统舍弃掉了，你得大自在！超越六道，不离六道；超越十法界，不离十法界。妙不可言！在六道、在十法界里头积功累德，断恶修善，干什么？做给别人看的。这是好老师，这是真善知识，生生世世永恒不断在教化众生，帮助众生破迷开悟。破迷开悟是因，离苦得乐是果。
所以佛说般若二十二年，现在《大藏经》里面是六百卷，分量太大了。般若的总纲领、总原则就是《般若心经》，这是每一个同学都念得很熟，许许多多同学都能背得过。《心经》里面说什么？三句话，「无所有，毕竟空，不可得」，就是此地说「取说不可得」，不但不可取，也不可说。你有取的念头，那是见思、尘沙烦恼，《华严经》里面讲的那是分别执著。那你要说呢？说是妄想，说是无明。取、说都断掉了，见思、尘沙、无明断掉了，《华严经》上说妄想分别执著放下了。
释迦牟尼佛完全放下了，但是释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是怎么回事？那是无说而说，说而无说，他真的是不取不说。口里头有说，心里头没有说；形式上有取，心理上没有取。高明！这叫事事无碍。事跟事确确实实没有障碍，所有一切障碍是从心理上生的。心理上错误的想法，错误的看法，是从这个地方产生出障碍。
所以祖师大德教人从根本修，根本是心理、是念头，念头上不能错，行为上就没有过失。念头错了，行为决定不能够避免过失。这个念头就是我们今天讲的你的想法，你的看法。诸佛菩萨教导我们把一切想法看法放下，对於世出世间一切人事物，我没有看法，我也没有想法，哪来的过失？佛菩萨示现教化众生，讲经说法，怎么讲出来的？恒顺众生，随喜功德，随众生心，应所知量。这些话很难懂。
经里头有个故事，有人问释迦牟尼佛，舍利弗智慧第一，舍利弗的智慧从哪里来的？讲经说法与大家解决疑难，从来没有一桩事情把舍利弗难倒过的，这个智慧从哪里来的？佛举个例子说，他说你看到鼓没有？敲的鼓，这个乐器可以说是古今中外都有，都喜欢击鼓。他就说了，鼓的肚子里头是什么样子的？来问的人说鼓的肚子没有东西，空空的。舍利弗的心里就跟鼓的肚子一样，什么都没有。人家来问问题，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个人听了明白了，没有想法、没有看法是智慧流露，佛菩萨现身说法就像这个比喻一样。
佛对於世出世间一切人事物，没有想法，没有看法，心地永远是清净的，永远没有染著。无论什么人来问问题，随问随答，没有通过你这个问题我得想想看怎么答覆你，没有。想想看落到意识了，你就错了。没有想法，没有看法，自性的反应。我们为什么做不到？我们今天要不想要不看，人家来问我们什么都答不出来。这是什么原因？为什么他能答得出来，我们答不出来？告诉你这就是佛法讲的无明。我们的心是无明，他们的心是明，光明的，清净光明，我们的心是暗钝的，一片漆黑。
现在我们要如何恢复自己的本性？恢复自己的性德？佛教人要破无明，但是无明前面还有严重的障碍，无明是最后一道障碍，你前面的障碍不能够除掉，后头的障碍你有什么办法？以前老师教导我们，举个比喻像穿衣服，我们穿三件衣服，无明是最里面那一件，你要脱最里面那一件，必须要把外面的脱掉。外面第一件是什么？见思烦恼，第二件是尘沙烦恼，最后一件是无明烦恼。脱外面的第一件要持戒，用戒就能把外面的烦恼断掉。脱第二件要修定，戒的能力没有办法除第二层的烦恼，要禅定，禅定功深第二层的烦恼没有了，尘沙烦恼脱掉了。禅定功深不能破无明，那脱第三件要开智慧，般若智慧，般若智慧开了，无明烦恼就没有了。戒定慧三学是对治这三类的障碍的。
我们学佛想明心见性，想作佛作菩萨，你要是不认真学习除掉你这三种障碍，你永远是六道凡夫。你的佛法修得再好，你是六道凡夫，你不是圣人。你在这一生当中超越不了六道轮回，六道轮回都出不去，还谈什么十法界？就是念佛都不能往生。往生虽然讲带业，是带旧业，不能带现行。这些道理、这些事实真相不能不懂，你要是不懂，我们一心一意求生净土到最后不能往生。不能往生怎么样？你会造很重的罪业，你谤佛谤法谤僧。你说佛菩萨欺骗了我，你教我这样修学我能够往生，我依照你这个方法修学，结果我不能往生，责怪佛菩萨罪就重了。把过失推给别人，不知道反省，是自己对於佛菩萨的经教没有透彻了解，甚至於在经教里头产生误会，错解了经意，曲解了经意，很多很多。
开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这一句话很难得，我们要了解佛的真实义，不能够错解了。今天学佛的同修，错解如来真实义的多，很普遍。所以学佛依旧在造业，而且造很重的罪业；自己造作罪业自己不晓得，以为自己在佛门里做好事、做功德。尤其是障碍佛法流通，阻断众生的法身慧命，经教里面讲这个罪业比杀害众生的罪业还重。因为你杀害他，你是断他的生命。这是断众生的慧命，你在这里做障碍。造这样重罪的人，不是社会上普通人，所以古人讲「地狱门前僧道多」。这个话讲得很有道理，什么人下地狱？下地狱最多的是学佛的、修道的。
学佛、修道不如法，不如理不如法，那有什么罪业？让一般社会大众曲解佛法，误会佛法，对於佛法有轻视、有毁谤、有侮辱，造出对於佛法弘扬种种的障碍。原因是什么？原因是我们自己做的不如理不如法。所以这个罪业我们佛弟子要承当，帐是算在我们的头上，不是算在毁谤佛法、谤佛谤法的那些众生头上，不算在他们头上，是在我们头上，我们没有做好，让人产生了误会。
我们读《印光大师文钞》，《文钞》里头印光大师多次提到顺治皇帝废除度牒，印祖每一次提到这桩事情都很痛心。今天的社会一般大众对佛教的看法比不上基督教，比不上天主教，什么原因？这个现象非常正常，天主教、基督教的神职人员，他们的神父、牧师都是受过正常的教育。你要想做一个牧师，最低的学历是高中毕业，然后念神学院，神学院像大学一样三年毕业，经过考试合格，你才能担任牧师。毕业出来，还不是正式的牧师，学习牧师，实习。天主教的神父，亦复如是。你再看看他们的学历，高中毕业少数，大多数是大学毕业念神学院。我在神学院教过书，教过他们的研究班，我了解学生的学历，不能不佩服。我们佛教在这一层不如他们，社会对佛教不尊重。
但是古时候不一样，古时候出家人经过考试，可以说经过国家最高等的考试，普通的学历要能够相等於进士，在现在一般讲那是博士生，拿到博士学位的，你才有资格出家。古时候要有进士这个地位，出家再考佛法，考取了，什么人做最后决定？皇帝！主考官是皇帝。这一桩事情皇帝不会委托给别人，为什么？出家人是帝王师。所以他一定要仔细考核，你够不够资格做我的老师。你的德行学问能做我的老师，我才发证书给你，这个证书叫度牒。你拿到度牒，你才有资格出家。你到哪里出家没有限制，你跟哪个道场跟哪个老和尚有缘，你跟他出家，老和尚先问你有没有度牒，有度牒可以给你剃度，没有度牒要是给你剃度是犯法的。这个制度好。
所以从前古代出家人朝野尊敬。从皇帝，皇帝尊敬你，称你作法师，称你作闍黎。阿闍黎叫轨范师，你的德行、你的学问是我的模范，我可以向你学习。帝王尊重，老百姓哪有不尊重的道理！标准在。
顺治不知道利害，他当时是一片慈悲心，出家是好事情，何必刁难？何必这么严格？把度牒废止了，出家随便就可以出家了，这样一来出家人的素质一落千丈。甚至於在清朝晚年、后期，有很多犯罪的、没有知识的、没有读过书的都可以出家，不要度牒了。佛门素质一落千丈，一直到今天不能恢复。这个我们能怪社会一般人瞧不起出家人吗？不可以，不能怪别人。
我们自己想想，这桩事情对我来说，是亦幸亦不幸。不幸是佛门出家人的水平下降了，降到底谷了；对我来讲很幸运，如果还是有那个制度，可能我都考不取，我想出家都没有条件，幸亏这个制度废除了，我才能出家。但是出家之后，自己一定要好好的学，我们才能对得起顺治皇帝。如果不认真的学习，你怎么对得起顺治皇帝？所以这桩事情有弊也有利，利弊权衡一下，利少弊多。几个人真心出家？几个人真正在学佛？这一点难了。
我们今天算是有幸遇到佛法，也剃了头，也出了家了，要知道出家人的责任使命是什么？现在讲出家人，包括主持道场的在家的二众，为什么？我们所肩负的使命是相同的，续佛慧命，弘法利生。在家二众不参与寺院的管理，没有这个责任。参与寺院管理，他的职责跟出家人是相同的，果报也相同的。佛门能修大福，反过来佛门能造大罪业，是福是祸都在一念之间，我们不能不知道，不能不谨慎。所以这个门你一步跨进来，是天堂也是地狱；做得如理如法，这个门是天堂之门；要做得不如理不如法，这个门是地狱之门。跟�
