冯友兰 中国哲学简史-第32部分
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槁之物亦有性，是如何？曰；是他合下有此理。故曰：天下无性外之物。因行阶云；阶
砖便有砖之理。因坐云；竹椅便有竹椅之理。”（《语类》卷四）
又有一段说：“问：理是人、物同得于天者，如物之无情者亦有理否？曰：固是有
理。如舟只可行之于水，车只可行之于陆。”（同上）又有一段说：“问：枯稿有理否？
曰：才有物，便有理。天不曾生个笔。人把兔毫来做笔，才有笔，便有理。”（同上）笔
之理即此笔之性。宇宙中其他种类事物都是如此：各类事物各有其自己的理，只要有此
类事物的成员，此类之理便在此类成员之中，便是此类成员之性。正是此理，使此类事
物成为此类事物。所以照程朱学派的说法，不是一切种类的物都有心，即有情；但是一
切物都有其自己的特殊的性，即有理。
由于这个原故，在具体的物存在之前，已经有理。朱熹在《答刘叔文》的信中写道：
“若在理上看，则虽未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有是物也。”（
《朱文公文集》卷四十六）例如，在人发明舟、车之前。已有舟、车之理。因此，所谓发
明舟、车，不过是人类发现舟、车之理，并依照此理造成舟、车而已。甚至在形成物质
的宇宙之前，一切的理都存在着。朱子语录有一段说：“徐问：天地未判时，下面许多
都已有否？曰：只是都有此理。”（《语类》卷一）又说：“未有天地之先，毕竟也只是
理。”（同上）理总是都在那里，就是说，理都是永恒的。
太极
每类事物都有理，理使这类事物成为它应该成为的事物。理为此物之极，就是说，
理是其终极的标准。（“极”字本义是屋梁，在屋之正中最高处。新儒家用“极”字表示
事物最高的理想的原型。）至于宇宙的全体，一定也有一个终极的标准。它是最高的，包
括一切的。它包括万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。因此它叫做“太极”。
如朱熹所说：“事事物物，皆有个极，是道理极至。……总天地万物之理，便是太极。”
（《语类》卷九十四）
他又说：“无极，只是极至，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。濂溪
（周敦颐——引者注）恐人道太极有形，故曰无极而太极。是无之中有个至极之理。”（
《语类》卷九十四）由此可见，太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中“善”的
理念，亚力士多德系统中的“上帝”。
可是。朱熹系统中还有一点，使他的太极比相拉图的“善”的理念，比亚力士多德
的“上帝”，更为神秘。这一点就是，照朱熹的说法，太极不仅是宇宙全体的理的概括，
而且同时内在于万物的每个种类的每个个体之中。每个特殊事物之中，都有事物的特殊
种类之理；但是同时整个太极也在每个特殊事物之中。朱熹说：“在天地言，则天地中
有太极；在万物言，则万物中各有太极。”（《语类》卷一）
但是，如果万物各有一太极；那不是太极分裂了吗？朱熹说：“本只是一太极，而
万物各有禀受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，
不可谓月已分也。”（《语类》卷九十四）
我们知道，在柏拉图哲学中，要解释可思世界与可感世界的关系，解释一与多的关
系，就发生困难。朱熹也有这个困难，他用“月印万川”的譬喻来解决，这个譬喻是佛
家常用的。至于事物的某个种类之理，与这个种类内各个事物，关系如何；这种关系是
否也可能涉及理的分裂；这个问题当时没有提出来。假使提出来了，我想朱熹还是会用
“月印万川”的譬喻来解决。
气
如果只是有“理”，那就只能有“形而上”的世界。要造成我们这个具体的物质世
界，必须有“气”，并在气上面加上“理”的模式，才有可能。朱熹说；“天地之间，
有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人、物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。”（《答黄道夫书》，
《文集》卷五十八）
他又说：“疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作；
理却无情意，无计度，无造作。……若理则只是个净洁空阔的世界，无形迹，他却不会
造作。气则能酝酿凝聚生物也。但有此气，则理便在其中。”（《语类》卷一）我们在这
里看出，朱熹是说出了张载可能要说而没有说的话。任何个体事物都是气之凝聚，但是
它不仅是一个个体事物，它同时还是某类事物的一个个体事物。既然如此，它就不只是
气之凝聚，而且是依照整个此类事物之理而进行的凝聚。为什么只要有气的凝聚，理也
必然便在其中、就是这个原故。
关于理相对地先于气的问题，是朱熹和他的弟子们讨论得很多的问题。有一次他说：
“未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。”
（《语类》卷九十五）一个理，先于它的实例，朱熹这段话已经说得十分清楚了。但是一
般的理，是不是也先于一般的气呢？朱熹说：“理未尝离乎气。然理形而上者，气形而
下者。自形而上下言，岂无先后？”（《语类》卷一）
另一个地方有这样一段：“问：有是理便有是气，似不可分先后。曰：要之也先有
理。只不可说今日有是理，明日却有是气。也须有先后。”（同上）从这几段话可以看出，
朱熹心中要说的，就是“天下未有无理之气，亦未有无气之理。”（同上）没有元气的时
候。由于理是永恒的，所以把理说成是有始的，就是谬误的。因此，若问先有理，还是
先有气，这个问题实际上没有意义。然而，说气有始，不过是事实的谬误；说理有始，
则是逻辑的谬误。在这个意义上，说理与气之间有先有后，并不是不正确的。
另一个问题是：理与气之中，哪一个是柏拉图与亚力士多德所说的“第一推动者”？
理不可能是第一推动者，因为“理却无情意，无计度，无造作”。但是理虽不动，在它
的“净洁空阔的世界”中，却有动之理，静之理。动之理并不动，静之理并不静，但是
气一“禀受”了动之理，它便动；气一“禀受”了静之理，它便静。气之动者谓之阳，
气之静者谓之阴。这样，照朱熹的说法，中国的宇宙发生论所讲的宇宙两种根本成分，
就产生出来了。他说：“阳动阴静。非太极动静。只是理有动静。理不可见，因阴阳而
后知。理搭在阴阳上，如人跨马相似。”（《语类》卷九十四）这样，太极就像亚力士多
德哲学中的上帝，是不动的，却同时是一切的推动者。
阴阳相交而生五行，由五行产生我们所知道的物质宇宙。朱熹在他的宇宙发生论学
说中，极为赞同周敦颐、邵雍的学说。
心、性
由以上可以看出，照朱熹的说法，有一个个体事物，便有某理在其中，理使此物成
为此物，构成此物之性。一个人，也和其他事物一样，是具体世界中具体的特殊的产物。
因此我们所说的人性，也就不过是各个人所禀受的人之理。朱熹赞同程颐的“性即理也”
的说法，并屡作解释。这里所说的理，不是普遍形式的理，只是个人禀受的理。这样，
就可以解释程颖那句颇有点矛盾的话；“才说性，便已不是性。”程颖的意思只是说，
才说理，便已是个体化了的理，而不是普遍形式的理。
一个人，为了获得具体的存在，必须体现气。理，对于一切人都是一样的；气使人
各不相同。朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为
贤，如宝珠在清冷水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。”（《语类》卷四）
所以任何个人，除了他禀受于理者，还有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。
这也就是朱熹的关于恶的起源的学说。柏拉图在很早以前就指出，每个个人，为了
具有具体性，必须是质料的体现，他也就因此受到牵连，必然不能合乎理想。例如，一
个具体的圆圈，只能是相对地而不是绝对地圆。这是具体世界的捉弄，人也无法例外。
朱熹说：“却看你禀得气如何。然此理却只是善。既是此理，如何得恶？所谓恶者，却
是气也。孟子之论，尽是说性善；至有不善，说是陷溺。是说其补无不善，后来方有不
善耳。若如此，却似论性不论气，有些不备。却得程氏说出气质来接一接，便接得有首
尾，一齐圆备了。”（《朱子全书》卷四十三）
所谓“气质之性”，是指在个人气禀中发现的实际禀受之性。一经发现，如柏拉图
所说，它就力求合乎理想，但是总不相合，不能达到理想。可是，固有的普遍形式的理，
朱熹则称为“天地之性”，以资区别。张载早已作出这种区别，程颐、朱熹继续坚持这
种区别。在他们看来，利用这种区别，就完全解决了性善性恶之争的老问题。
在朱熹的系统中，性与心不同。朱子语录有云：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处
只是心，不是性。性只是理。”（《语类》）卷五）又云：“问：知觉是心之灵固如此，抑
气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知
觉。譬如这烛火，是因得这脂膏，便有许多光焰。”（同上）
所以心和其他个体事物一样，都是理与气合的体现。心与性的区别在于：心是具体
的，性是抽象的。心能有活动，如思想和感觉，性则不能。但是只要我们心中发生这样
的活动，我们就可以推知在我们性中有相应的理。朱熹说：“论性，要须先识得性是个
什么样物事。程子‘性即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一
个道理。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。有如此
道理，便做得许多事出来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。譬如论药性，性寒、性
热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”（《语类》
卷四）
在第七章中我们看到，孟子主张，在人性中有四种不变的德性，它们表现为“四端”。
上面引的朱熹这段话，给予孟子学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是心理
学的。照朱熹的说法，仁、义、礼、智、都是理，属于性，而“四端”则是心的活动。
我们只有通过具体的，才能知道抽象的。我们只有通过心，才能知道性。我们将在下一
章看到，陆王学派主张心即性。这是程朱与陆王两派争论的主要问题之一。
政治哲学
如果说，世界上每种事物都有它自己的理，那么，作为一种具有具体存在的组织，
国家也一定有国家之理。一个国家，如果依照国家之理进行统治，它必然安定而繁荣；
它若不依照国家之理，就必然瓦解，陷人混乱。在朱熹看来，国家之理就是先王所讲所
行的治道。它并不是某种主观的东西，它永恒地在那里，不管有没有人讲它、行它。关
于这一点，朱熹与其友人陈亮（1143—1194年）有过激烈的争论。陈亮持不同的观点。朱
熹同他辩论时写道：“千五百年之间，……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝
一日得行于天地之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今
常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”（《答陈同甫书》，《文集》
卷三十六）还写道：“盖道未尝息，而人自息之。”（同上）
事实上，不仅是圣王依照此道以治国，凡是在政治上有所作为成就的人，都在一定
程度上依照此道而行，不过有时不自觉，不完全罢了。朱熹写道：“常窃以为亘古亘今，
只是一理，顺之者成，逆之者败。固非古之圣贤所能独然，而后世之所谓英雄豪杰者，
亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。但古之圣贤，从本根上便有惟精惟一功夫，所
以能执其中，彻头彻尾，无不尽善。后来所谓英雄，则未尝有此功夫，但在利欲场中，
头出头没。其资美者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立；然其或中或否，不
能尽善，则一而已。”（同上）
为了说明朱熹的学说，让我们举建筑房屋为例子。建一栋房子，必然依照建筑原理。
这些原理永恒地存在，即使物质世界中实际上一栋房子也没有建过，它们也存在。大建
筑师就是精通这些原理，并使他的设计符合这些原理的人。比方说，他建的房子必须坚
固，耐久。可是，不光是大建筑师，凡是想建筑房子的人，都一定依照同一个原理，如
果他们的房子到底建成了的话。当然，这些非职业的建筑师依照这些原理时，可能只是
出于直觉或实践经验，并不了解它们，甚至根本不知道它们。其结果，就是他们所建的
房子并不完全符合建筑原理，所以不可能是最好的房子。圣王的治国，与所谓英雄的治
国，也有这样的不同。
我们在第七章已经讲过，孟子认为有两种治道；王，霸。朱熹与陈亮的辩论，是王
霸之辩的继续。朱熹和其他新儒家认为，汉唐以来的治道都是霸道，因为它们的统治者，
都是为他们自己的利益，而不是人民的利益，进行统治。因此，这里又是朱熹继承孟子、
但是像前面一样，朱熹给予孟子的学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是政
治的。
精神修养的方法
绝大多数的中国思想家，都有这种柏拉图式的思想，就是，“除非哲学家成为王，
或者王成为哲学家”，否则我们就不可能有理想的国家。相拉图在其《理想国》中，用
很长的篇幅讨论，将要做王的哲学家应受的教育。朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，
也说“古之圣贤，从根本上便有惟精惟一功夫”。但是做这种功夫的方�
