玛哈瑜伽-第11部分
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：明白当自我死去，真我作为唯一实相被领悟到，只剩下真我，这就是纯粹觉知。”4
这和薄伽梵歌的教导也是一致的，梵歌告诉我们即使现在这尘世也并非真的存在。“所有的创造物都在我之中；我不在他们之中；（实际上）他们不在我之中，那只是我的玛雅幻相！”5
另一方面，当自我感还在的时候，尘世的显现就是不可避免的。相反，只要一个人看到尘世，就不可避免地会将身体与真我相混淆，并且相信“我”是有限的。
这对那些珍视着世界为真这错误信仰的人更糟糕。他认为身体是真我与头脑是真我之间没有区别。后者也总是将身体当成真我——大多数时间里——正如前者。因而西方人说一个死亡的人是“丢弃了魂灵”，他们不说那人丢弃了身体，如果他们从身体即真我的迷惑中解脱出来，他们就会这样说。
4。 Ulladu Narpadu Anubandham 诗40 （见附录 B； 诗86）。
5。薄伽梵歌； IX； 4 & 5。
但是尽管自我是无明本身，是所有罪恶和痛苦的源头，这个自我在我们的内观中有着相当的重要性，因为它把握着找到真我的线索。这个我们将在《真我的质询》中看到描述。另外，自我是真我的证明。圣拉马那如此向我们指出：“这个没感觉的身体不会说‘我’；没有人说过‘我在睡时是不存在的’；只有当自我升起后所有这些都发生了；因而在自我升起的地方寻觅，通过集中注意力于质询上。”*
* Ulladu Narpadu 诗23 （见附录A； 诗28）
真我质询的第一步是理解真我不是这身体——肉体或者精神上的。这个原因是两方面的。一方面，身体是无意识的，因而不是真我，不然就是有限的我。另一方面，我们相信真我——不管其是怎样的——能够没有身体而存在。我们是通过睡觉的例子知道这一点的。几乎没有人甚至能去想象在睡觉期间真我不再存在的可能性。那些能够这样想的人是太过老于世故的人；他们这一观点的复杂性，圣拉马那对一个提问者有一段长长的讲话，将会在后面提供。因而自我本身是我们存在的证明。我们不是这自我；我们是产生自我的“那”。“那”必须通过寻找自我的源头而被发现。真理告诉我们，如果当我们找到源头，我们将不仅发现真我，也会发现构成尘世幻相基础的实相；就是如此，因为真我和实相是同一的。
自我因而被看作是诡计者，是真正的撒旦或者阿利满（Ahriman阿利满，祆教的神秘传说里面，是所有恶魔的领导者，是一个有强大力量的恶神）。自我是神与人唯一的敌人。自我是正法的敌人。自我是谋杀和谎言的创造者。自我是宇宙的麦克白（译注：莎士比亚剧中著名反面人物），总是在破坏和平，而和平是真正的幸福。他是坐在真我之座上的冒名顶替者。因而自我阻止人进入解脱状态，那内在于我们的天堂之国，耶稣这样教导我们。
圣拉马那已经告诉我们自我是所有的罪恶，无我是所有的美德。从自我诞生了无明，产生了围绕生活的所有罪恶。所有那些美好与值得尊敬的文化都属于无我。
没有自我，既无死，亦无再生。这个恶毒的死与再生的轮回只是由根本无明即自我所支撑着。自我本身是死亡，因为自我是与真理相反的，自我也是生。自我不仅必须被驱逐，还必须令之死去。因为如果自我在，就没有安全。
必须逐步削弱自我，才能理解圣人们的教导。圣拉马那以如下方式清晰地说明了这一点。他解释说一个门徒当前概念的真实含义必须是，在找到一位导师后，和他长期待在一起，忠诚地侍奉他，并且将自己完全奉献给这位导师，然后后者将会教之以伟大的秘密，“你就是那。”圣拉马那解释如下：“这儿所说的奉献的真实意思是完全抛弃自我感，即个体性。这是门徒能接收教导的必要条件；因为如果没有这样的奉献，教导肯定会被误解。甚至用上现在存在的有限的自我，人也不能保证不会突然爆发狂怒、残暴、盲信等等。如果告诉他他自己就是那伟大的存在，他将何事不做？他将不能真实地理解那个教导，只是以为他的个体灵魂，那个自我，就是那伟大的存在。这一点都不是那教导的真实意思，因为自我是虚幻的。”
教法的真实意义是，尽管灵魂是这样没有实体性，其中仍有实相的因素，即从真我中产生的觉悟之光，经由我们体验为“我是”。这个觉悟之光不属于灵魂；它属于真我，实相，因而必降服于真我。当那一臣服是完全的，真我就会存留。如果个体性因此失去的话，那是好事。因为这个个体性的失去并非损失。这是所有损失中最伟大的损失，自我的失去，这是所有可能收获中最高的，收获了真我。古代圣言这样描述这一臣服的影响：“当河流涌进海洋，它们丢失了它们的名字和形象，与海洋合为一体，圣人也是这样做的，丢弃了名字和形象，与至高无上的存在合为一体，那是超越理性范围的实相。”*
* Mundaka 奥义书； 3。2。8。
即使将自我非真的真相放在一边，也必须说圣人丢弃的只是数学上的零，同时他得到的是无限的实相。圣拉马那如下表述——在他给Arunachala的一首诗歌中：“你得到的利益是什么，哦Arunachala，给我——现在和以后都没有价值——与神交换，那所有获得中最伟大的？” 既然臣服是奉献之巅峰，寻道者需要珍视对真我的奉献。
这个对真我的臣服，成为最终和完美的，需要后面内容所教导的方法来进行真我的质询才能产生效果。
当这个奉献成为完美，然后才有可能进入并保持于质询中，直到成功——直到真我显现出其自己。
摩诃瑜伽：第七章
神（GOD）
我们业已得出结论，我们观察的三个主题之中的两个，即尘世和灵魂，都是如此不真实。现在我们需要观察神这一概念的真实性了。
这一部分的内观非常简单，因为结论是没有疑问的。这三者，即尘世、灵魂和神，是一个不可分割的整体，因为每一个都隐含另两个。实际上第一个成员，尘世，包含第二个和第三个。“尘世”这个词意味着所有头脑区分出来的客观事物的整体性。它隐含和包括所有无生命的客观事物，所有有情，和所有这些的那一个原因。人类与一切的这个世界是一个结果，如果没有引发和支撑其的原因，它是不可设想的，正如没有意识到其原因或者设置其的原因，你不能理解一个壶。因而这三者是这一内观的一个实用。我们不能将这三者中的一个或者两个当作是虚假的，而将剩下的当作是真的。圣人商羯罗告诉了我们一个关于母鸡的古代比喻。他指出一个人不能将一只母鸡一割为二，一部分用来吃，另一部分用来下蛋；他要放弃这些目的中的一个，满足另一个；也就是说，他必须要么吃掉一整个母鸡，要么让母鸡活着下蛋。同样，我们必须整个拒绝这虚幻的三者——如同吠檀多玄学所理解的尘世那样——或者以唯物主义者的概念接受整个都是真的，一如有神论者所认为的真那样。没有中间道路。
神的理念与尘世和灵魂的理念相关。尘世——其完全限制于无知觉的客观事物中——是神的反面，因为它是没有觉知的，而神则被认为具有无限觉知的能力。灵魂是神的反面，因为和无限的神比较，它是有限的。因而神是两对对立面中的一员。仅仅因为自我感，才会有对立面的存在。因而神不是一个客观实相。
还有另一个考虑。考虑作为三者中的一个——并不像神真正的那样——神是思维的一个客体。神是三角关系的一角，即思者、客观事物和思想的行为。所有三角关系都在无明范围内，拜自我所赐。因而神不是一个客观实相。
拉玛那清晰表达如下：“所有产生的三角关系，都依赖于自我感，对立关系的产生也是如此，如果一个人通过质询‘我是谁？’进入真心看见真我的实相，所有这些将会完全消失，这样一个人是一位圣人，他不被这些所蒙骗。”*
如果我们能从世界中将这些对立与三角抽离，可能除了时间与空间外，就不剩什么了，而时间和空间，我们已经看到，不是客观实相。辨别出自我以后，剩下的就是真我了，真我不能被划分。
* Ulladu Narpadu 诗 9 （见附录A； 诗14）。
我们有更多神非真实的证据。圣人们说在无我状态中，除了真我，没有神，分别正是神之为神这一理念的本质。实际上，没有分别，就不会有一点理念。真实的神，并非思维的客观物。
关于神的真相是神只是真我，也可以描述为实相和纯粹觉知。神不是一个人，从任何角度来讲都与人类、万事万物的世界无关。因果关系，通常说是存在于实相与尘世之间，这根本不是真的。如果实相与任何事有任何关系，那就不是实相，正如圣人们指出的那样。
神——如同其本身所是的那样——与真我是同一的，是奥义书的核心思想，正如我们已经从商竭罗引用的文字中看到的那样。这一同一性不仅是作为一个事实陈述，它也在所有可能的方式中得到强调。惩罚是给那些没有接受教导的人，祝福是给那些接受这教导并热诚努力用他们自己的体验去意识到那真相的人。
“那区分神明的人——认为‘他是一个，而我是另一个’——是无知的，他就像一个天堂中为众神们存在的四足兽一样。”*
“当一个人渐渐合一于——没有恐惧——这个不可见的、未显现的、不可限的、无处不在的一，他便达到了无惧。当一个人对这个一做最小的区分，他便有了恐惧。那是恐惧的真正原因，那样他误解了真我的道理。”＋
* Brihad。 Up。； 1。4。10。
＋ Taittiriya奥义书； 2。7。1
“那看到似乎有区别的人是从死到死。”1
神如其真正的样子，因而是无名、无形和没有任何属性的。如果神有属性，神就是相对性的，因而是不真实的。
这是圣人们揭示的关于神的最终真理。当然明显的困难是如何考虑创造物是如何产生的。这个困难被圣人商竭罗克服了，他将实相区分成其真实特性，和相同的设想，这个设想为了教导的目的，作为世界的源头。前者称作 Para…Brahman（中华佛教百科全书：上梵），后者称作Apara…Brahman（中华佛教百科全书：下梵）。也称作Nirbija（无种三昧）和 Sabija； Nirguna和Saguna（译注：这两个词有人译作“无德和具德”）2。后者也被称作Isvara（自在天）或者人格神。那些将二者混淆的人声称神确实成为了所有这些多样性。他们依赖于古代典籍，从字面上去理解这些文献，不去理会在同样的书籍——这些书似乎是他们钟爱的——中更晚出现的文字，不将这些文字作为最终教导。争论紧紧围绕着这些内容的文字解释是否合乎体统。阿茹那查拉圣人为我们解答清楚了这个问题。
拉玛那如此宣说：“即使那二元性的状态在一个人努力达到那个目标时是真的，不过在那个目标中的那没有二元性，这样一个二元性丝毫不正确。其他的那第十个人不是是那寓言中的一个人，当他焦虑地寻找那丢失的第十个人时，当他找到他自己时（即那走丢的第十个人），那个人就是他自己。” 3
1。 Katha奥义书； 2。1。11
2。 ‘Nirbija’ 指 ‘seedless’（无核）； ‘Sabija’； ‘with seed’（有核）； Nirguna； 无属性； Saguna； 有属性
3。 Ulladu Narpadu 诗37 （见附录A； 诗 42）。
这儿“即使”这个词表明了一个没有提到的教义也是错的。两个不同的教义这儿要遭到批判。其中一个要含蓄地批判，一个要明确地批判。第一个是说那二元性总是真实的，即使在解脱状态时也是如此。第二个说二元性现在是真实的，通过一些灵性努力的方式，将会实现不二性。前者是二元性教义。上面引用的句子毫无疑问地表明这个教义是不正确的，就圣人们所有的无我状态中的真我直接体验而论的话。后者也是不正确的，因为圣人们已经给出的实相的专门定义。
如果二元性从定义的层面上讲是真实的，其将永远存在，将不会有意识到不二的可能性，或者通过任何一种方法引起不二的可能性。另外，如果认为无我状态中的不二是追求质询或者其他方法的结果，其就是不真实的，有一个开始，就会有个结束。一个结果只有通过其原因的力量的支撑方能持续。奥义书的原则是：有限因（活动进程）绝不会产生无限果。即使那些理解了那个状态的人，某种程度上成为一个世界的居民也不允许回到一个更低存在的状态中。作者们诉诸我们平常的经验来证明这一点，如果需要证据的话。没有人解脱的状态是有结束的。
那些坚称在解脱中依旧有不同的二元论者至少从他们的断言来讲是有逻辑性的。当然他们不能使他们的教义经住圣人们的考验。他们通过背离那考验达到他们的目的。
那些试图调和圣人们的经验与他们自己教义的二元论者，面临着一个两难境界。如果他们声称区别是真实的，无明就会存在，他们将不得不说那解脱有个开端：但是他们不愿意承认那必然的结果，即有开始就将有一个结束。如果他们承认那既是无开始的又是无结束的，他们将逻辑地得出结论说那区别完全是一个幻相，正如不二论者说的那样。
这个寓言是这样的。一座山里的10个人过河，然后他们认为自己全都安全地过了河。但是每个人都把自己计算除外，看上去他们只有9个人，于是他们得出结论说那第十个人走丢了。正当他们为那丢失的人悲伤时，一个人来了，并且询问他们悲伤的原因。他们告诉他他们有10个人，但是有一个走丢了。新来者发现他们错了，他数了数确实有10个人。他也看到他们是如何想到他们只有9个人的：他们在计算时发生了错误。为了让他们相信有10个人，他要一个人计算他要在他们背后画上的一笔。最后一笔他画在了计算者身上。当后者计算出9笔时，陌生人在他身上也画了一笔，这样10笔全画满了，显示出实际上有10个人�
