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第162部分

大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第162部分


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  这四门功课具足,这是法器,这是什么?这是小法器,真正大法你没有办法接受。你能接受的是什么?一般讲五乘佛法,你能够接受的是人天乘,现在一般很时髦的说法,人间佛法,你能接受。三乘佛法你就没法子接受,为什么?三乘是出世。出世,你还有执著,你还有分别,你还有妄想,没用处。三乘佛法头一个要破执著,执著破了你证阿罗汉果,须陀洹是第一个阶段,斯陀含、阿那含、阿罗汉,小乘这四个阶段,一步一步往上提升,提升没有别的,就是断烦恼习气。再往上去菩萨,菩萨要离分别,分别是尘沙惑,於世出世间一切法不再分别。连分别的习气也断了,这才能到第三个阶段,真正的是佛法,佛门里称为一乘法。
  《华严》是一乘,《法华》是一乘,《梵网》是一乘,这是古来大德们所判摄的。世尊一代时教,他老人家一生所讲的,在一切经里面,这三部经叫一乘法,一乘法就是成佛之道。我们现在不是也在这里学习吗?对,我们在这里学习是人天法。同样是这部《华严经》,这部《华严经》可以深讲,可以浅讲,我们这是浅讲,人天法的学习。人天法跟二乘法、菩萨法没有两样,一个讲法,不同的在哪里?不同就是你烦恼断了。如果你今天在此地学习,你能把五种见惑断掉,你确实是《华严经》初信位的菩萨;你能够把思烦恼统统都断掉,七信位的菩萨;再能把尘沙惑断掉,那你是八、九、十信位的菩萨,八是下品,九是中品,十是上品。如果再能破一品无明,你就证一分法身,你就到初住菩萨,初住是真佛。破一品无明,证一分法性,所以你是法身菩萨,法身菩萨是真佛,天台大师讲的分证即佛,那不是假的,你真佛。
  所以经教是一样的,心不一样。只要你没有离开妄想分别执著,你用的是妄心,这个妄心就是相宗上讲的,你用的是阿赖耶识,妄心。如果这三大类烦恼都断掉,你用的是真心,真心就是佛。真心,跟诸位说,就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这真心,大菩提心。这里头我们到下面会讲到,下面讲到十善,我们要好好的来研究一下什么叫善、什么叫不善。
  你就看到天台大师讲的,你现在发菩提心,有真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你真的做到,可是你还执著就不善。一有执著,你是六道里面的众生,人天法,你连小乘都做不到。执著断掉才是小乘,你还有分别,你不是真菩萨,分别断掉了才是菩萨,妄想断掉了就是佛,真功夫。你一天到晚还会起心动念,起心动念就是妄想,你还会分别,还会执著,道地的六道凡夫,所以在这个地方一定要生惭愧心。
  弘一大师,这大家很尊重的,他到晚年,他自己起了个外号,叫二一老人。你看很多地方他给人写字,送人文字底下署名都是二一老人。二一什么意思?这他自己讲的真话,一生「一事无成人渐老」,人到老了一事无成;另外一个,「一文不值何消说」,二一老人。有什么值得骄傲的?有什么了不起?一文不值,一事无成。
  什么叫一事无成?出家了还有什么事情?给诸位说,事就是断烦恼的事,不是学经教。经教讲得天花乱坠没有用处,你出不了六道轮回,该怎么生死还是怎么生死。像我们刚才所说的五种见惑,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,见烦恼这五样东西有没有断掉?这五样东西断掉,你这一生来了,那弘一大师就要拜你,为什么?他没做到。你能做到,你这一生有成就,什么成就?超凡入圣。你这一生就有价值、有意义,不是一文不值。这一生能够达到须陀洹果,能够达到《华严》小学一年级,叫初信位的菩萨。你能到这一阶级,你没有白来,你才叫这一生真正有成就,这是真的。除这个之外,什么样的成就都等於零,都不是真正的成就。
  你这一生有再高的地位,做到帝王、做到总统,你有再多的财富,亿万财富,都等於零,为什么?出不了六道轮回。你这一生所得到的觉得是很不错,死了以后没有一样能带去,来生到哪里去是个未知数。所以《般若经》上告诉我们真话,功名富贵,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你死了以后一样都带不走,所以要常常提起警觉,提高警觉。印光大师常常用个「死」提醒自己,你想到死,你能带走什么?
  如果你真正证得须陀洹果位,《华严经》初信位的果位,恭喜你,你不死了。在六道里面还有舍身受身,你自在了;换句话说,自己能做得了一点主。不是像凡夫,凡夫是随业受报,这很痛苦。他不是随业受报,他是什么?虽然还要到六道里面来,都可以说是乘愿再来。他来是修行的,而且不断的提升,在六道里头他来磨炼的,会不会退转?不会。为什么不会?有很多大菩萨照顾他,他是很容易回头,很容易受教。迷了有的时候也会干坏事,迷失方向了,这个时候大菩萨看得很清楚,他是个小菩萨,他已经证得须陀洹果的。所以大菩萨遇到他,给他一开示、一讲,马上回头,纵然迷失方向不会太久,一世比一世提升。佛经上常讲,证得须陀洹果之后,天上人间七次往来,不要到八次,七次就出六道证阿罗汉果。这个七次往来就是次次都提升,都上升,那就不是一事无成,不是一文不值。
  我们想想古人,弘一大师也是给我们做榜样的,他说的这些话是警惕我们,他自己实际上的功夫,我们不知道,念佛往生净土我们应当可以肯定。从什么地方可以肯定?从他真正放得下,这点他是做出样子给我们看。这个人是富家子弟,年轻的时候是花花公子,遇到佛法居然能彻底放下,像释迦牟尼佛一样,荣华富贵一下放下。弘一大师虽然他家里不是王族,但是他是富贵家庭,非常富有,是过富贵人的生活,学佛之后他能够修苦行。没学佛之前,那种分别执著非常严重,没有学佛之前在日本念书,跟同学约会,八点钟在什么地方见面,朋友迟到一分钟,拒绝不见面。他迟到,把他骂一顿骂回去,这么样一个人。约了八点,早一分钟他不会见你,迟一分钟也不会见你,约什么时候就什么时候,执著到这种程度。到以后学佛什么都随缘,什么都好,丝毫不执著了,毛病真改了。你看那种习气多重,这都是给我们现身说法,知道以前错了,错了就要把它改过来。
  我们在新加坡住过几年,他跟新加坡的缘也很深,到新加坡去,我们听很多同修们说,老人还都能记得,吃东西很随便。接待的人都怕他吃不好,没有想到他那么随缘,东西硬没有关系,牙齿还可以;东西咸了,咸有咸的味道;太淡,淡有淡的味道,一丝毫执著都没有,什么也不讲究了。他每天早晚课都是念「普贤行愿品」,非常喜欢《华严》,普贤十大愿王,恒顺众生,随喜功德,他做到了。一点架子都没有,从前年轻的毛病习气全没有了。我们从他这里看出来改过自新,为我们现代人做出最好的榜样。
  真心应法,真心里面没有执著、没有分别、没有妄想,那就是真心。法是万法,一切人事物,法里头分这三大类,人事物,面对一切人事物没有执著、没有分别、没有妄想,这个样子才真正是六和敬。六和敬不是要求别人的,是要求自己的,要求别人错了,诸佛菩萨从来没有要求过别人。你是为人父母,真正做父母的人,要不要求儿女?不要求,要求自己。儿女不好,不是他不好,我做得不好,我没有做个好样子给他看。
  尧舜当年在世,人民犯罪,他看到犯法的人被人戴上刑具,要送到监牢里面去关起来。路上被尧王看到,尧王问他,你犯什么罪?他说天旱,很久没有下雨,粮食没有收成没得吃,我去偷点粮食,偷别人的,犯罪了。尧王听到之后就叫士兵把这个犯人放掉,把我绑起来,他没有罪,我有罪。我做国君的没有把人民照顾好,得罪上天,上天不下雨,我对不起人民,尧王说这个话之后没多久就下雨。
  所以中国圣人教人「行有不得,反求诸己」,老师教学生,学生哪有过失?学生有过失,老师没教好。一切都要从自己内心里面去求,所以佛法叫内学,没有叫你向外的。佛教化众生不是教化别人的,他是完全回过头来向著自己,我自己做得不好,怎么能够怪别人?别人的不好就是我的不好。你想想,圣人跟凡人差别就在此地。真心应法,我们是用妄心,哪有真心?只会批评别人,不知道反省自己。现在时间到了,休息几分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著来看「真心应法」,这是善巧方便最重要的一个条件。没有真心就没有善,巧方便是可能,为什么?妖魔鬼怪都有巧妙的方便,不善。善跟不善的标准,我们留在后面讲,这个至少也要用两个小时来说明什么是善、什么是不善。你看《了凡四训》里面,了凡先生把这个就讲了八个,善有真善、有假善,有满善、有半善,说了很多,你要有能力辨别。
  我们有没有真心?有真心的就是菩萨。你说你有没有真心?那就问你还有没有执著?有执著就没有真心。你还有没有分别?有分别不是真心。至少分别执著要断干净,那个心是不是真心?还不是真心,但是非常接近,距离真心不远,为什么?你还有起心动念。起心动念没有了,真心现前,跟诸位说,真诚、清净、平等、正觉、慈悲现前,现前之后,永远不会失掉。我们偶尔也现一下,像闪电一样,一下就没有了。在闻佛法,读经、诵经、听经好像有了,下了课之后,境界一现前,没有了,这是真的不是假的。偶尔现前,你就要觉悟你真有,不是没有,只是被妄想分别执著障碍住,你看佛说的这个话,你就能证明。妄想分别执著淡一分,就像闪电一样,偶尔它会现一下;能够淡个十分、二十分,现前的机会就很多。有这样的功夫你再认真努力一下,按照佛陀教导的顺序去做,为什么?我们不是上上根人,这个自己要承认,中下根性。中下根性一定要按部就班,循序渐进,见思烦恼先破见惑,见惑里面先破身见。
  怎么破身见?三十七道品里头的四念处就是破身见的方法。「观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我」,这四种都是观,观是慧。就是章嘉大师从前教我的看破,你要从这个地方开始看破,你要晓得身是累赘。连老子都说「吾有大患,为吾有身」,我有很大的忧患,什么?有个身体。高!所以真正有智慧的人要不要身体?不要。什么人?四空天人不要身体。你晓得四禅天还有身体,四空天不要身体,不要身体没有累赘,也不需要房子住,什么都不需要,得大自在。你有身体,你没有欲;换句话说,像饮食起居,你可以不要,可以不吃饭,省很多事,可是你还要穿衣服。色界天人有衣服,你还要居住的房子,这还是累赘,还是麻烦。到没有身,衣食都不需要,房子也不需要,你看多自在!那是我们一般人讲的灵界,可是他还是脱不了六道轮回。什么原因?他用的是妄心不是真心。
  所以你千万不要瞧不起须陀洹,《华严经》小学一年级,你可不能瞧不起他。克实而论,他所得的境界比四禅天、四空天还要高,眼前的功夫比不上他们,可是他天上人间七次他就能超越。四空天、四禅天寿命到了堕下来,七十次也出不了,为什么?他们还会堕三恶道,爬得高,摔得重。须陀洹跟大乘圆教初信位的菩萨,决定不堕三恶道,功夫只有往上提升不会退转,位不退,所以他是圣人。四空天人、四禅天人还是凡夫,不是圣人。这些理事我们都要搞清楚、搞明白,然后才晓得佛法可贵,你才真正肯把世法舍掉。你看这部经前面告诉我们「不求五欲及王位」,你真搞明白、搞清楚,大梵天王要让位给我,我愿不愿意去?不能去,去就上当。
  大梵天王比我们中国人讲的玉皇大帝高得多,玉皇大帝才是忉利天主。再上去还有更大的,娑婆世界的王,知道的人就不多,摩醯首罗天王,让位给你,你欢不欢喜?这是三千大千世界的王,不能干,凡夫,不能了生死,不能出三界。再说个老实话,摩醯首罗天王你当过没有?大梵天王你当过没有?肯定有。为什么有?过去生中生生世世无量劫来,六道里头什么样的身分都干过,天王也干过,鬼王也干过,地狱也堕过,只是隔阴之迷,过去记不得,忘掉了。阿赖耶识里面那些资料都完整,所以你哪天证得阿罗汉果,你就能看到你记忆里面过去五百世;辟支佛的力量就更大,可以看到过去一千世;菩萨的力量就更大,可以能够看到过去多少劫。到地上菩萨,你就看到过去无量劫,未来无量劫,生生世世就像看电影一样,全都看到了,有什么意思?一场空。
  所以佛教我们求真,什么是真?只有法性是真的。佛菩萨的教诲没有别的,无非是教我们回归自性。世间种种善法,这讲涉世,涉世要知道,要有相当的定力可以,没有定力不行。为什么?没有定力,一涉世,人心就变了,你就造业,造业必定堕落。定力太重要了!涉世是要跟世间人和光同尘,你有善巧方便,你能够帮助他们,你又不染污,这个最重要。有能力帮助他,如果会染污就坏了,马上就堕落。看到财,财色名食睡,起了贪心;遇到逆境、恶缘就起了瞋恚,照样堕落,那就是什么?没有力。没有力,好心做了坏事,果报苦。我们现在讲禁不起诱惑,这就是没有力。有力的人禁得起诱惑,名闻利养、五欲六尘摆在面前不动心,真正像《金刚经》上所说的「不取於相,如如不动」,六祖大师讲的「外不著相,内不动心」,你可以帮助世间人。佛菩萨帮助世间人什么?教化众生,自己没有这个能力不可以。
  所以你要好好问问自己,我在那个境界里能受得了吗?顺境、善缘能不动贪恋吗?逆境、恶缘能不动瞋恚吗?如期不然,那就得老老实实守住老师的教诲,跟定老师不能出门,这就讲到师承;老师是真正过来人,不是普通

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