大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第162部分

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　　这四门功课具足，这是法器，这是什么？这是小法器，真正大法你没有办法接受。你能接受的是什么？一般讲五乘佛法，你能够接受的是人天乘，现在一般很时髦的说法，人间佛法，你能接受。三乘佛法你就没法子接受，为什么？三乘是出世。出世，你还有执著，你还有分别，你还有妄想，没用处。三乘佛法头一个要破执著，执著破了你证阿罗汉果，须陀洹是第一个阶段，斯陀含、阿那含、阿罗汉，小乘这四个阶段，一步一步往上提升，提升没有别的，就是断烦恼习气。再往上去菩萨，菩萨要离分别，分别是尘沙惑，於世出世间一切法不再分别。连分别的习气也断了，这才能到第三个阶段，真正的是佛法，佛门里称为一乘法。
　　《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，这是古来大德们所判摄的。世尊一代时教，他老人家一生所讲的，在一切经里面，这三部经叫一乘法，一乘法就是成佛之道。我们现在不是也在这里学习吗？对，我们在这里学习是人天法。同样是这部《华严经》，这部《华严经》可以深讲，可以浅讲，我们这是浅讲，人天法的学习。人天法跟二乘法、菩萨法没有两样，一个讲法，不同的在哪里？不同就是你烦恼断了。如果你今天在此地学习，你能把五种见惑断掉，你确实是《华严经》初信位的菩萨；你能够把思烦恼统统都断掉，七信位的菩萨；再能把尘沙惑断掉，那你是八、九、十信位的菩萨，八是下品，九是中品，十是上品。如果再能破一品无明，你就证一分法身，你就到初住菩萨，初住是真佛。破一品无明，证一分法性，所以你是法身菩萨，法身菩萨是真佛，天台大师讲的分证即佛，那不是假的，你真佛。
　　所以经教是一样的，心不一样。只要你没有离开妄想分别执著，你用的是妄心，这个妄心就是相宗上讲的，你用的是阿赖耶识，妄心。如果这三大类烦恼都断掉，你用的是真心，真心就是佛。真心，跟诸位说，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这真心，大菩提心。这里头我们到下面会讲到，下面讲到十善，我们要好好的来研究一下什么叫善、什么叫不善。
　　你就看到天台大师讲的，你现在发菩提心，有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你真的做到，可是你还执著就不善。一有执著，你是六道里面的众生，人天法，你连小乘都做不到。执著断掉才是小乘，你还有分别，你不是真菩萨，分别断掉了才是菩萨，妄想断掉了就是佛，真功夫。你一天到晚还会起心动念，起心动念就是妄想，你还会分别，还会执著，道地的六道凡夫，所以在这个地方一定要生惭愧心。
　　弘一大师，这大家很尊重的，他到晚年，他自己起了个外号，叫二一老人。你看很多地方他给人写字，送人文字底下署名都是二一老人。二一什么意思？这他自己讲的真话，一生「一事无成人渐老」，人到老了一事无成；另外一个，「一文不值何消说」，二一老人。有什么值得骄傲的？有什么了不起？一文不值，一事无成。
　　什么叫一事无成？出家了还有什么事情？给诸位说，事就是断烦恼的事，不是学经教。经教讲得天花乱坠没有用处，你出不了六道轮回，该怎么生死还是怎么生死。像我们刚才所说的五种见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，见烦恼这五样东西有没有断掉？这五样东西断掉，你这一生来了，那弘一大师就要拜你，为什么？他没做到。你能做到，你这一生有成就，什么成就？超凡入圣。你这一生就有价值、有意义，不是一文不值。这一生能够达到须陀洹果，能够达到《华严》小学一年级，叫初信位的菩萨。你能到这一阶级，你没有白来，你才叫这一生真正有成就，这是真的。除这个之外，什么样的成就都等於零，都不是真正的成就。
　　你这一生有再高的地位，做到帝王、做到总统，你有再多的财富，亿万财富，都等於零，为什么？出不了六道轮回。你这一生所得到的觉得是很不错，死了以后没有一样能带去，来生到哪里去是个未知数。所以《般若经》上告诉我们真话，功名富贵，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你死了以后一样都带不走，所以要常常提起警觉，提高警觉。印光大师常常用个「死」提醒自己，你想到死，你能带走什么？
　　如果你真正证得须陀洹果位，《华严经》初信位的果位，恭喜你，你不死了。在六道里面还有舍身受身，你自在了；换句话说，自己能做得了一点主。不是像凡夫，凡夫是随业受报，这很痛苦。他不是随业受报，他是什么？虽然还要到六道里面来，都可以说是乘愿再来。他来是修行的，而且不断的提升，在六道里头他来磨炼的，会不会退转？不会。为什么不会？有很多大菩萨照顾他，他是很容易回头，很容易受教。迷了有的时候也会干坏事，迷失方向了，这个时候大菩萨看得很清楚，他是个小菩萨，他已经证得须陀洹果的。所以大菩萨遇到他，给他一开示、一讲，马上回头，纵然迷失方向不会太久，一世比一世提升。佛经上常讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往来，不要到八次，七次就出六道证阿罗汉果。这个七次往来就是次次都提升，都上升，那就不是一事无成，不是一文不值。
　　我们想想古人，弘一大师也是给我们做榜样的，他说的这些话是警惕我们，他自己实际上的功夫，我们不知道，念佛往生净土我们应当可以肯定。从什么地方可以肯定？从他真正放得下，这点他是做出样子给我们看。这个人是富家子弟，年轻的时候是花花公子，遇到佛法居然能彻底放下，像释迦牟尼佛一样，荣华富贵一下放下。弘一大师虽然他家里不是王族，但是他是富贵家庭，非常富有，是过富贵人的生活，学佛之后他能够修苦行。没学佛之前，那种分别执著非常严重，没有学佛之前在日本念书，跟同学约会，八点钟在什么地方见面，朋友迟到一分钟，拒绝不见面。他迟到，把他骂一顿骂回去，这么样一个人。约了八点，早一分钟他不会见你，迟一分钟也不会见你，约什么时候就什么时候，执著到这种程度。到以后学佛什么都随缘，什么都好，丝毫不执著了，毛病真改了。你看那种习气多重，这都是给我们现身说法，知道以前错了，错了就要把它改过来。
　　我们在新加坡住过几年，他跟新加坡的缘也很深，到新加坡去，我们听很多同修们说，老人还都能记得，吃东西很随便。接待的人都怕他吃不好，没有想到他那么随缘，东西硬没有关系，牙齿还可以；东西咸了，咸有咸的味道；太淡，淡有淡的味道，一丝毫执著都没有，什么也不讲究了。他每天早晚课都是念「普贤行愿品」，非常喜欢《华严》，普贤十大愿王，恒顺众生，随喜功德，他做到了。一点架子都没有，从前年轻的毛病习气全没有了。我们从他这里看出来改过自新，为我们现代人做出最好的榜样。
　　真心应法，真心里面没有执著、没有分别、没有妄想，那就是真心。法是万法，一切人事物，法里头分这三大类，人事物，面对一切人事物没有执著、没有分别、没有妄想，这个样子才真正是六和敬。六和敬不是要求别人的，是要求自己的，要求别人错了，诸佛菩萨从来没有要求过别人。你是为人父母，真正做父母的人，要不要求儿女？不要求，要求自己。儿女不好，不是他不好，我做得不好，我没有做个好样子给他看。
　　尧舜当年在世，人民犯罪，他看到犯法的人被人戴上刑具，要送到监牢里面去关起来。路上被尧王看到，尧王问他，你犯什么罪？他说天旱，很久没有下雨，粮食没有收成没得吃，我去偷点粮食，偷别人的，犯罪了。尧王听到之后就叫士兵把这个犯人放掉，把我绑起来，他没有罪，我有罪。我做国君的没有把人民照顾好，得罪上天，上天不下雨，我对不起人民，尧王说这个话之后没多久就下雨。
　　所以中国圣人教人「行有不得，反求诸己」，老师教学生，学生哪有过失？学生有过失，老师没教好。一切都要从自己内心里面去求，所以佛法叫内学，没有叫你向外的。佛教化众生不是教化别人的，他是完全回过头来向著自己，我自己做得不好，怎么能够怪别人？别人的不好就是我的不好。你想想，圣人跟凡人差别就在此地。真心应法，我们是用妄心，哪有真心？只会批评别人，不知道反省自己。现在时间到了，休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著来看「真心应法」，这是善巧方便最重要的一个条件。没有真心就没有善，巧方便是可能，为什么？妖魔鬼怪都有巧妙的方便，不善。善跟不善的标准，我们留在后面讲，这个至少也要用两个小时来说明什么是善、什么是不善。你看《了凡四训》里面，了凡先生把这个就讲了八个，善有真善、有假善，有满善、有半善，说了很多，你要有能力辨别。
　　我们有没有真心？有真心的就是菩萨。你说你有没有真心？那就问你还有没有执著？有执著就没有真心。你还有没有分别？有分别不是真心。至少分别执著要断干净，那个心是不是真心？还不是真心，但是非常接近，距离真心不远，为什么？你还有起心动念。起心动念没有了，真心现前，跟诸位说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲现前，现前之后，永远不会失掉。我们偶尔也现一下，像闪电一样，一下就没有了。在闻佛法，读经、诵经、听经好像有了，下了课之后，境界一现前，没有了，这是真的不是假的。偶尔现前，你就要觉悟你真有，不是没有，只是被妄想分别执著障碍住，你看佛说的这个话，你就能证明。妄想分别执著淡一分，就像闪电一样，偶尔它会现一下；能够淡个十分、二十分，现前的机会就很多。有这样的功夫你再认真努力一下，按照佛陀教导的顺序去做，为什么？我们不是上上根人，这个自己要承认，中下根性。中下根性一定要按部就班，循序渐进，见思烦恼先破见惑，见惑里面先破身见。
　　怎么破身见？三十七道品里头的四念处就是破身见的方法。「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，这四种都是观，观是慧。就是章嘉大师从前教我的看破，你要从这个地方开始看破，你要晓得身是累赘。连老子都说「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，什么？有个身体。高！所以真正有智慧的人要不要身体？不要。什么人？四空天人不要身体。你晓得四禅天还有身体，四空天不要身体，不要身体没有累赘，也不需要房子住，什么都不需要，得大自在。你有身体，你没有欲；换句话说，像饮食起居，你可以不要，可以不吃饭，省很多事，可是你还要穿衣服。色界天人有衣服，你还要居住的房子，这还是累赘，还是麻烦。到没有身，衣食都不需要，房子也不需要，你看多自在！那是我们一般人讲的灵界，可是他还是脱不了六道轮回。什么原因？他用的是妄心不是真心。
　　所以你千万不要瞧不起须陀洹，《华严经》小学一年级，你可不能瞧不起他。克实而论，他所得的境界比四禅天、四空天还要高，眼前的功夫比不上他们，可是他天上人间七次他就能超越。四空天、四禅天寿命到了堕下来，七十次也出不了，为什么？他们还会堕三恶道，爬得高，摔得重。须陀洹跟大乘圆教初信位的菩萨，决定不堕三恶道，功夫只有往上提升不会退转，位不退，所以他是圣人。四空天人、四禅天人还是凡夫，不是圣人。这些理事我们都要搞清楚、搞明白，然后才晓得佛法可贵，你才真正肯把世法舍掉。你看这部经前面告诉我们「不求五欲及王位」，你真搞明白、搞清楚，大梵天王要让位给我，我愿不愿意去？不能去，去就上当。
　　大梵天王比我们中国人讲的玉皇大帝高得多，玉皇大帝才是忉利天主。再上去还有更大的，娑婆世界的王，知道的人就不多，摩醯首罗天王，让位给你，你欢不欢喜？这是三千大千世界的王，不能干，凡夫，不能了生死，不能出三界。再说个老实话，摩醯首罗天王你当过没有？大梵天王你当过没有？肯定有。为什么有？过去生中生生世世无量劫来，六道里头什么样的身分都干过，天王也干过，鬼王也干过，地狱也堕过，只是隔阴之迷，过去记不得，忘掉了。阿赖耶识里面那些资料都完整，所以你哪天证得阿罗汉果，你就能看到你记忆里面过去五百世；辟支佛的力量就更大，可以看到过去一千世；菩萨的力量就更大，可以能够看到过去多少劫。到地上菩萨，你就看到过去无量劫，未来无量劫，生生世世就像看电影一样，全都看到了，有什么意思？一场空。
　　所以佛教我们求真，什么是真？只有法性是真的。佛菩萨的教诲没有别的，无非是教我们回归自性。世间种种善法，这讲涉世，涉世要知道，要有相当的定力可以，没有定力不行。为什么？没有定力，一涉世，人心就变了，你就造业，造业必定堕落。定力太重要了！涉世是要跟世间人和光同尘，你有善巧方便，你能够帮助他们，你又不染污，这个最重要。有能力帮助他，如果会染污就坏了，马上就堕落。看到财，财色名食睡，起了贪心；遇到逆境、恶缘就起了瞋恚，照样堕落，那就是什么？没有力。没有力，好心做了坏事，果报苦。我们现在讲禁不起诱惑，这就是没有力。有力的人禁得起诱惑，名闻利养、五欲六尘摆在面前不动心，真正像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，六祖大师讲的「外不著相，内不动心」，你可以帮助世间人。佛菩萨帮助世间人什么？教化众生，自己没有这个能力不可以。
　　所以你要好好问问自己，我在那个境界里能受得了吗？顺境、善缘能不动贪恋吗？逆境、恶缘能不动瞋恚吗？如期不然，那就得老老实实守住老师的教诲，跟定老师不能出门，这就讲到师承；老师是真正过来人，不是普通