大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第170部分
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受刑的时候听到讲经说法，过去早年我出家没有多久，在台湾我在监狱里面讲过相当长的一段时期。那是讲经，劝大家改过自新，收到很好的效果。监狱应当变成学校，变成伦理道德的学校，让这些人到那个地方去学习。将来刑满出来之后，他们就是社会上的善人，他懂得了，明白了。国家要这样推行，这是善政。教育就是如何把不善变成善，把坏人变成好人，把迷惑颠倒的人变成有智慧的人，这个教育成功了。
第二条，他说「顺理为善，违理为恶」，这跟《璎珞经》上讲的很相似。「理者无相空性也」，这是讲到法性。「例如行布施，所施者能施者施物之三轮相存於意中，是违於无相空性之理之有相行也；若不存三轮之相，是顺於理之无相行也。因之，顺理为善，违理为恶。若依此义，则上从佛菩萨，下极二乘，其所修之善法名善；人天众生所修之善法，总为有相行，名之为恶」，这就提升了一层。什么人心行是善？阿罗汉以上这是善，六道众生所修的都不是真善。
我们把这个文大意说一说，他讲理，理是法性，法性没有相，法性不是精神也不是物质。我们在讲经的时候跟诸位说过，我们用唯识家所讲的阿赖耶的四分，这讲得很清楚。阿赖耶有自证分，自证分就是无相空性，有证自证分，证自证分是自性本具的般若智慧，就是我们现在一般讲的觉性、悟性。这个东西，是的，人确实有，但是为什么显示不出来？被烦恼习气障碍了。见分就是我们今天讲的精神，相分是讲的物质，见相两分都从自证分里面变现出来的。自证分是无相空性，它是能现能变，宇宙之间万事万物是所现所变。能现能变是真的，不生不灭，所现所变是假的，它生灭无常，这是讲的这个道理。
他举个例子，譬如布施，布施要是能够与法性相应，这个布施是善，与法性不相应，这个布施不是真善。与法性相应，三轮体空；如果这个三轮相你心里头有，就不善。譬如你今天布施，谁布施？我布施，我布施给某某人或是给某某道场。布施多少？我今天布施一万块钱。有我相、有人相，还有布施钱财的相，你这三轮不空，那就不相应。三轮体空就相应，你行布施没有著我，我能施的念头；也没有执著我布施给哪个人、哪个道场，没有这个念头；也不执著布施的财物，布施出去若无其事，心里面干干净净，一尘不染，这个与理相应，这就是善。照这个意思来说，只有阿罗汉以上，为什么？阿罗汉证得我空，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他才能做到。六道众生就是到非想非非想处天，虽然他没有身体，没有色相，他还有情执，还有我执。那就是《金刚经》后面所讲，他有我见、人见、众生见、寿者见。相他不执著，他有见，所以他还会堕落，还会搞轮回，道理在此地。阿罗汉以上没有，四相、四见都破了。
再说小乘须陀洹，我们在《金刚经》上看到，须陀洹有没有做到三轮体空？有。须陀洹证得须陀洹的时候，他并没有觉得我是须陀洹，你不是的，《金刚经》上说得清楚。如果须陀洹自己认为「我证得须陀洹果了，你们没有」，他就不是真的须陀洹。你说为什么？三界八十八品见惑没断！他还有身见，还有边见、见取、戒取、邪见，他统统没断，那他是凡夫，他不是真的须陀洹，真的须陀洹没有了。那我们要问，证得须陀洹的人自己晓不晓得他证得？如果要不晓得，他的佛性就没有了；晓得。晓得怎么样？没有执著、没有分别。我们凡夫有没有觉心？有，样样晓得，但是分别执著没放下。凡夫的觉跟圣人的觉不同的地方就在此地。同样觉悟，一个是没有分别执著，一个是有分别执著。有分别执著，在佛法里称之为世智辩聪，他也能讲得头头是道，讲得天花乱坠，你要不知道的时候你会称他大善知识，可是你细心一观察的时候就清楚、就明白了。
我们过去在台中亲近李老师，因为时间长，常常在一起。我跟方老师、跟章嘉大师，一个星期见一次面，生活不在一起。跟李老师常常生活在一起，这就不一样，我们都看见了。布施不只是言教，有身教，你细心去观察他，他跟别的善知识不一样，那就是什么？他做到了。不是一般人讲，他说到自己并没有做到，李老师你细细观察他，他说到他做到，这很感动人，所以这叫善；说到做不到，不是真善。这个地方的标准确实是很高，你心里著相，就是你有执著，不是善，没有执著才是善。我们不说分别，因为它底下讲「下极二乘」，二乘人包括声闻。著相就不善了，不著相是善。好，现在我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看小慧远大师所说的第三种。「体顺为善，体违为恶。法界之真性，为己自体，体性缘起而成行德，所行自体无如心不缘理，所谓随心之欲而不超轨之境界也，是名为善；若依此义，则凡夫、二乘无论，即上至三乘，总其缘修之善行，齐为恶也。」这个标准说得很高。体是法性、是法身，他这里讲得很好，「法界之真性，为己自体」，这句话非常重要。这才是真正的自己，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，这才是自己。在禅宗里面讲则是明心见性，见性就是真的把自己找到了，父母未生前本来面目找到了。
见性在大乘教里面就成佛了，在什么地位？《华严经》上讲（这是圆教）初住以上，破一品无明，证一分法身，这时候他确实是体性缘起而成行德。体性怎么会缘起？十法界众生有感，体性自然有应。像江本博士水实验一样，水是体性，它产生的结晶就是体性缘起。水是矿物，不是精神，它是物质，你看它有感，为什么？因为一切物质的体性都是真性。现在科学也说明了，物质是什么？物质是能量的聚集。物质解放就变成能量，能量集中起来就变成物质，这个现在科学家肯定了，发现这个事实真相。科学称能量为场，场是能量在很稀薄的时候，它聚集在一块就会变成现相。怎么会聚集？众生有感，感就是缘，它自然就现相，它就有应。你看它现相里面，没有执著、没有分别，没有起心动念，这叫真善。
「随心之欲而不超轨之境界」，随心之欲不是自己心，自己没有心，随十法界众生心。《楞严》上讲的「随心应量」，随众生心、应所知量，当处出生、随处灭尽，这是善，这是法身菩萨。没见性的，三乘菩萨，他们所修的善行都不是真善，为什么？烦恼没断尽。阿罗汉虽然执著没有了，执著断掉了，他还有分别；菩萨分别没有了，他还有妄想；妄想断掉之后才称为法身大士，十法界没有了，他到一真法界去。这样说起来，在净土宗，真正往生到极乐世界，他所修所行的那是善；没有到极乐世界，没有到华藏世界，没有到诸佛实报庄严土，统统都不能说是善。这个标准高，所以他这三个一层比一层高，这三个说法。
「随心所欲不超轨的境界」，这句话很像《论语》里头孔子有句话说「七十而从心所欲，不逾矩」，这个话很接近，意思不一样。孔子这是人天境界。不逾矩是什么？不会违背伦常道德。不是有心去做，自然跟伦常道德就相应，没有刻意去做，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，非常自然。这是说他自己一生的修持，十五岁开始於学，立志於学，学到七十岁的时候完全自然了，是这么一个境界。而佛教里面讲的这个境界，随心所欲不逾矩是随众生心，应化的时候完全是性德，性德里面决定没有夹杂丝毫染污。这是大乘教里面的标准，所以这个标准非常之高。
我们下面再看一段天台家的，天台家讲六种，第一种「人天之善」。我们对这个要特别重视，为什么？我们现在是在人天的境界里面。「五戒十善之事善也，然人天之果报尽，则还堕於三途，故亦为恶」，这是不能不知道的。我们的学习，实在讲一定要从这里起。五戒十善是属於事，虽然与理相应，事离不开理，与理相应，而我们的心著重在事。著重在事就是执著在事，没有离开执著，执著在事。有没有好处？有好处，来生还能得人天福报，好处就在此地。
你能不能守得住？真正学得很好，上品十善，生天了。可是你要晓得，宿世今生还有不少恶念，也有一些恶行，善福享尽了，这些恶业又会变成果报。四禅天为什么会堕地狱？四空天人肯定堕地狱，什么原因？堕地狱的业因是瞋恚，不是别的。四禅天人、四空天人到他自己报尽的时候，瞋恚心现前。他瞋恚什么？说古往圣贤骗了他，他以为四禅天跟四空天是大般涅盘，到这里究竟了。可是到寿命终的时候还要生死，他就起疑惑：「我证到大涅盘了，怎么还会有生死？这些诸佛菩萨、圣贤人讲的话假的，他骗了我！」这一发脾气，这脾气一发就到阿鼻地狱去了。你看，从最上面掉下来，真的是谚语所谓爬得高摔得重，这一跌就跌到阿鼻地狱。毁谤圣贤，不知道是自己的过失，圣贤没说错，你误会了，你没有亲近到真善知识，所以他修的不是究竟法。
真善知识跟不是真善知识差别在哪里？真善知识一定教你断烦恼，不是真善知识，他不劝你断烦恼。你看我们在大乘教里头佛给我们讲，断见思烦恼才证阿罗汉。见思烦恼断了，六道就没有了，哪来的地狱？你超越六道了。就是小果须陀洹，他为什么不堕三途？见思烦恼他只断少分，就有这么大的效果。八十八品见惑断掉，还有八十一品思惑没断，所以他天上人间还要七次生死，但是这七次生死绝不堕三恶道。这个七番生死，是他要七次往返才能把八十一品思惑断尽。七次也并不是个一定的数字，这个要知道，为什么？每个人缘分不一样，用功勤惰不一样。如果遇的缘殊胜，有大善知识教导他，他可能天上人间一次往返，就证阿罗汉果。如果没有这样殊胜的缘，自己也不是很用功，佛给我们讲，最长的时间是天上人间七次，绝对不会有第八次，七次决定成就。七次是最长的，你可以把它缩短。
就跟在学校念书一样，在美国上大学念硕士到博士学位。大学毕业进研究所，研究所硕士到博士学位学校规定七年，课程七年毕业，可是有人四年就念完了。我们钟茂森居士他就是四年念完的，四年把人家七年的东西念完，那就毕业了，学位就拿到了。世法、佛法同样一个道理。你要是勇猛精进，对佛菩萨诚敬，不怀疑，求三宝加持，你就会遇到善知识。有善知识教诲，自己又好学，又精进，不用七次，二次、三次就行了，就超越了，这个道理我们要懂。
人天之善是基础，我们现在是这个基础没有，所以搞得很糟糕。虽然天天在学佛，学佛很多年了，要用佛法的标准来衡量你，你还是个恶人，不是善人，为什么？还常常起恶念。每天在日常生活当中，处事待人接物还是烦恼习气当家做主，这哪能算是善？虽然说念佛，这句佛号不起作用，功夫不得力，为什么？我这个念头一起，阿弥陀佛的名号起不来。看到有不如意的事情，心里不高兴了，「阿弥陀佛」，就把它压住了。这个佛号念了管用，它能把我的习气烦恼控制住，这个功夫叫功夫成片。我们念佛人只要有这么一点点功夫，往生极乐世界就有把握，这是净土法门无比的殊胜。连这个功夫都没有，发脾气的时候，阿弥陀佛忘掉了，起不来，你造业；顺境起了贪爱心，阿弥陀佛念头起不来，都是随顺烦恼。虽念佛，不得力，就是古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
最重要的，不去看别人，看别人错了，看自己。看到别人不要去想别人，回光返照，照自己有没有？我们看到一个念佛人在那边发脾气，马上觉悟到提起自己的佛号，觉悟到我有没有这个样子。那么那个发脾气的人，在我来讲他是菩萨，他提醒我，他是我的善知识，他在警告我。那我怎样看他？不要有看头。如果你要想怎么样看他，那你就要把他看作菩萨示现来成就我的，那就无量功德，他真的就是菩萨示现。为什么？境随心转，他对别人不是菩萨示现，他对我是菩萨示现。外面境界不是真的，要绝对肯定、深信经典里面的教诲，境随心转。我认定他是菩萨，他真的是菩萨。但是你要晓得，他那个菩萨就是这一刹那，这一刹那我见到菩萨，我见到佛了。
你没有这个回光返照，你常常见到这个境界，菩萨在你面前是当面错过，不认识。所以贵在什么？你会认识，你真的学到了。像我们凡夫头一个学什么？忍辱波罗蜜，我们心浮气躁，没有丝毫涵养。能忍辱的人心清净，能清净的人心生智慧；虽有烦恼，智慧多、烦恼少，那就很管用。我们一般人是烦恼多、智慧少，烦恼大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什么时候才起作用？烦恼十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警觉心会常常起来。如果能到烦恼跟智慧一半一半，大概往生都没有问题；智慧能超过烦恼一点，智慧有百分之五十二，烦恼有百分之四十八，成功了，往生净土靠得住了。这就是什么？你能控制了，不是说烦恼没有，烦恼常起来，能控制了。念头还没起来，还没冒出来，阿弥陀佛，压下去了。
跟人没有分别了，在理上讲，凡所有相，皆是虚妄，不放在心上；由修持上讲，一切众生本来是佛，你会把每个人都看作是佛。佛在发脾气的时候教我，佛在欢喜的时候也在教我，佛的一举一动统统教我，你就学会了。任何人都是佛，你说你怎么会不见佛？你怎么会不见菩萨？会修的人一天到晚从来没有离开过佛菩萨，你念念都在受教，道业怎么会不成就？所以问题在善学，你要会学。不会学的，真的是经上讲的当面错过是事实，佛菩�
