大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第203部分
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当念即现，这个念有两个意思，一个是正念，一个是妄念。正念，正念是无念，无念而念，念而无念，那是正念。正念现不现？现，下面讲的常现。正念，现的境界叫一真法界。妄念能现能变，把一真法界变成十法界，妄念现的。所以这个念是双关语，一真法界跟十法界是一心所现，妄心跟真心是一不是二。为什么叫它做妄心？因为它有妄想分别执著，叫它做妄心。可是诸位你要懂得那个妄的意思，妄是虚妄，不是真实，真心不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，真心。妄心要用这八个字来说，妄心有生有灭，有来有去，有常有断，有一有异，真妄的界别就在此地。
可是妄妨不妨碍真？不妨碍。就像这个显示一样，它确实摆在我们眼睛前面成了障碍，我们看到外面的景象颜色完全变了。它有没有染到我的眼睛？没有，有没有染到外面境界？没有。没有染到我们的眼睛，就是它没有染著我们的法性；它也没有染著外面境界，就是说它也没有真正染污到法相，法性、法相上都没有。那到底是怎么回事情？这个东西是一种错觉，本来没有，你以为它有，就这么回事情。在楞严会上释迦牟尼佛用「演若达多迷头认影」来做比喻，所以才叫妄。妄不是真，可是你堕落在这妄里头，你不了解事实真相，你出不了这个妄的范围，这麻烦就大！
如果它真的有，真的把你的心染污了，把外面境界扭曲了，那佛不能怪你。佛如果说你迷惑颠倒，那他讲这个话太残忍、太过分了，哪来的慈悲心？根本没有，你迷惑颠倒才说你，才说你愚痴，才说你颠倒，才说你是可怜悯者。你想想佛的话，然后你细心去体会，你才知道佛的智慧，佛的善巧方便，佛的大慈大悲。没有契入境界，契入少许，你就能体会到少许，契入甚深，你就能体会到甚深。我在初学佛的十年体会不到，往后这么多年来，愈来愈明了，愈体会愈深。这些经上的字太普遍了，从初学五十五年前，到今年五十五年，还是看这个句子，不一样；从前看不到这么深，看不到这么广，看不到这么真实。
所以佛经字字句句无量义，每天读它，天天读的感受不一样。从这个地方我们体会到孔夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，《论语》上第一句，大家都会念、都会背，真正懂得这个意思不多，为什么？真正懂得这个意思，他把世间五欲六尘放下，不亦悦乎，快乐！世出世间法没有比这个更快乐的。你寻求快乐到哪里寻求？到这里来找，真找到了，内心里面流出来的法喜，这是真的不是假的。假的快乐是外面来的刺激，我们把它比喻什么？麻醉剂，那个东西有副作用，乐中有苦。真的？真的，你虽然生活很清苦，苦中有乐。在物质生活不如人，跟人比相差太远，乐趣谁也比不上你，快乐比不上你，你真的入进去了，入到哪里？入到自性，明心见性。虽然没有达到那个标准，这个方向就快乐，这个目标就快乐。你现在走的这条路，虽然没有走到，方向、目标非常正确，纵然是开步走了，向这个方向目标，只要不变，愈走愈快乐。
我感激方东美先生的教诲。年轻的时候无知，听人家说佛教是迷信，我们就信以为真。没有接触过佛教，听大人说，听一般世间人都说，我们就相信，也信口开河，佛教是迷信。遇到方老师之后，我跟他学哲学，方老师把佛经介绍给我，告诉我佛是大哲，哲学家，大哲学家，不但是大哲学家，佛是圣哲。我们听了之后非常震惊，跟我向来听讲怎么完全相违背？然后告诉我「学佛是人生最高的享受，佛经是世界上最高的哲学」。我尊重老师，我对老师一丝毫怀疑没有，接受老师的教诲。
老师教我看经，佛法在哪里？佛法在经典里面，我从此之后才留意经典。有空闲的时间就逛寺庙。逛寺庙不是学佛，逛寺庙干什么？问这个寺庙有没有经典，经典可不可以借出来看；有些能借，看完了再还他，有些他不肯借出来。像《大藏经》，成套的，一套一套的，他不借，借了你要是不还，它就变成残缺，这很有道理。那怎么办？去抄，星期假日利用空档到那边去抄。当然还得有人指导，要没有人指导那学得很苦，没有信心，学几天就不学了、就舍弃了，那永远不能成就。所以要好学，要遇到真正善知识。我是很幸运，好学，遇到章嘉大师。
前三年接受章嘉大师指导，他教我看一些经典，看了之后有疑问的地方，每个星期天他给我两个小时，我就向他请教，我把经文念给他听，他给我讲解。他老人家教我看的书跟一般也不一样，第一部书是《释迦谱》，释迦牟尼佛的传记，告诉我你要想学佛，佛教是释迦牟尼佛传下来的，你先要认识释迦牟尼佛。很有道理，你连释迦牟尼佛都不认识，你学什么？这个引导是正确的。所以我最初接触的《释迦方志》、《释迦谱》这两本书，都是释迦牟尼佛的传记。《大藏经》里头有，唐朝人的著作，都是根据经典里面记录下来的，大纲就是世尊的八相成道，叙说他一生的经历。
方东美先生在一切经里面特别喜欢《华严》，《华严》是他介绍给我的，我一展开之后也非常欢喜。《华严》里头不但有哲学、有科学，这都是我年轻时候非常喜爱的，年轻时候关於天文学这方面的东西我就看了不少。《华严》一开端就讲这个，华藏世界、世界成就，而且比天文学家的观察讲得还有道理，愈看愈欢喜。方老师给我介绍《华严》是佛经哲学的概论。这里头内容非常丰富，无所不包。所以隋唐这些祖师大德们认定《华严》叫根本法轮，其他一切经叫《华严》眷属。好像一棵大树一样，《华严》是根、是本，其他一切经教是枝叶。你抓到根本，你所有都抓到了。到三、四十年之后发现了，根之根是《无量寿》，是阿弥陀。虽然在隋唐时代就这么个说法，《华严》到最后的圆满是十大愿王导归极乐，这才圆满。如果没有十大愿王导归极乐，学《华严》成就就太难了。所以有一条捷径，带业往生，生到极乐世界就生到华严世界，就是《华严经》上讲的华藏世界。这个道理、事实我们不能不知道。
说到顿现，谁能见到？世尊在大乘教里面告诉我们，八地菩萨。我们想想，十信位的菩萨，初信位放下见惑，但是还有见惑的习气，到二信位，见惑的习气没有了，放下了，到三信位，开始放下思惑；思惑难断，三、四、五、六、七才把思惑断尽，彻底放下了。彻底放下这是七信位，阿罗汉，证阿罗汉果了，脱离六道轮回，到四圣法界，思惑的习气还有。再往上提升到辟支佛，思惑习气才断掉，不容易！再提升是菩萨，菩萨要断尘沙烦恼，就是《华严经》上讲的分别。然后你想想看，执著多难断，执著在《华严经》上，初信位到七信位，七个阶层断见思烦恼，八信断思惑的习气，到九信分别断掉了，到十信，我们现在是十信贤首菩萨，分别的习气断掉了，再断无明就超越十法界，那就是圆教初住菩萨，大彻大悟，明心见性。
无明习气就没有那么容易断了，这在前面我们讲得很清楚，无明真的断了，就是起心动念真的没有了，习气有。从初住以上一直到等觉菩萨，统统是断无明习气；换句话说，愈在下面的，无明习气浓，愈往上面去的，无明习气愈淡。无明习气没有什么大障碍。譬如我们讲无方大用，无方大用里面所说的是什么？随类现身，应机说法。能现无量无边身，随众生心应所知量，初住菩萨就做到了，跟如来果地没有什么两样。应以佛身而说法就现佛身，像释迦牟尼佛一样，三十二相八十种好，他喜欢菩萨就现菩萨身，喜欢罗汉就现罗汉身，喜欢国王大臣就现国王大臣身，喜欢童男童女就现童男童女身，什么身都能现，你看多自在！
应机说法，他是什么程度，他是什么根性，他的过去再过去你统统清楚，所以说法契机，普度众生，应该把他提升到哪个等次就把他提升到哪个等次，大用无方。可是无明习气？在这里我们看到，宇宙顿现，虽然是大彻大悟，明心见性，他还是没见到，要到什么？要到八地，八地无明习气断了多少？（无明习气，不是无明，无明早就断了）无明习气，十住断了十品，十行、十回向，这断了三十品，八地，四十一品无明习气他断了三十八品；换句话说，他的无明习气很薄。把无明习气的厚薄分做四十一等，他已经断了下面三十八等，这时候他见到顿现。
今天科学家所怀疑的，物质从哪来的？这时候才看到。虽然现在科学家是用数学推演出来的，无中生有，物质不是真实的。我们现在看物质现象是一种相似相续，不是真正的相续，就好像我们看画片一样，前一张跟后一张当中还是有空隙。这是科学家说出来的，我是今天早晨看资料看到的，我很佩服，很难得。怎么样能把这个空隙找到？这太不容易。好像我们看电影的底片一样，电影放映机里面的底片，你看上一张下一张当中有界线，我们看不出界线是因为放映机的开关，镜头一打开，这一张出来，立刻关掉，它就拿走了，第二张就起来了，当中空隙我们看不到。整个宇宙现象也是如此，上一张不是下一张，所以它不是相续，但是相似，所以说相似相续，所以是顿现。
不是像科学现在认为是大爆炸，那在顿现上讲不通，那里面问题很多，没法子解决，顿现就没有问题。顿现怎么样？也顿灭，起灭几乎是同时，为什么？它时间太短了，我们常讲亿万分之一秒，不是万分之一秒，《仁王经》上讲的那就是二十一万六千分之一秒，不是万分。我讲那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个快得多。我们今天拿光的速度来说，那比释迦牟尼佛讲的就快多了。所以你想想这个，这是一个不思议境界。到那么深的定，无明习气快要尽的时候就看见了，看到宇宙的真相，宇宙怎么来怎么去的真相看到了；看到法性，无念现一真法界，正念；妄念现十法界，十法界依正庄严的真相你就见到了。
我们可以这样说法，这是一种推理、推想，应该是正确的。无明破了，也就是起心动念断掉了，对於宇宙的真相就应该看得很清楚。虽很清楚，因为无明习气在，那就好像还是有点模糊，总是隔一道。好像我们这个比喻里面，我们这个比喻里头这是无明，我们这样看，你看在这个画面上也能看到我的面孔，这有个障碍，这个东西没有了，无明断了，还有习气在。习气像个什么？没有颜色的眼镜，完全透明的，没有颜色的眼镜，还是有障碍，眼镜拿掉之后真相就大白了。那个透明的，没有颜色的，就好比是妄想的习气，就是无始无明的习气，那个很不好断，但是它没有颜色，碍不碍事？不碍事，我们戴眼镜看外面东西还很清楚，好像不碍事，虽不碍事，它有一片东西在那里。我们用这个来比喻无明的习气，你就能够体会到一点。
所以整个宇宙确实是顿现，这是被科学家发现了，所以物质的现相是无中生有。可是现相一生它立刻就灭掉，第二个又生起来了，第二个灭掉第三个又生，它永远不断的在生，不断的在灭，是这么个现象。我们凡夫你要晓得，凡夫今天所见的宇宙跟圣哲所见的不一样，凡夫是妄想分别执著非常的深厚，圣哲虽然有妄想分别执著，他很淡薄，那怎么会一样？我们两个人在一起，感官的世界也不相同，为什么？烦恼轻重有差别，你两个人烦恼不会相等的，有轻重差别；换句话说，六根接触外面境界，你所感受的不一样。这个道理不难懂，要细心去观察，细心去思惟，没有前没有后，有前后就是真的，起灭，几乎起灭同时，所以叫不生不灭。佛经这个名相含义很深，一定要细心体会。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六八二卷） 2006/12/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1682
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。我们继续看海印三昧十义，第九「常现。谓如来三昧，於诸法相，无有不现之时。非如镜像，对时方能显现」，这就是讲的法相。法相是从来没有间断的，所以於诸法相就是遍法界虚空界一切的现相，这些现相永远不会中断。不像我们照镜子，我们照镜子必须对著镜子它才会现相，我们不对镜子，镜子里面就不现相。那么我们想想，我们不对镜子，镜子还照不照？还照。祖师这个比喻是镜子照东西它要有对象，它才能映进去，我们要了解这个比喻的意思。而法界没有外面的对象，它自己能现相。像个什么？像我们现在电视频道一样，我们用这个来比喻，比镜子更要亲切好懂。古时候没有现代的科技，只好用镜子。镜子现相会让我们产生很多疑惑，现在用电视萤光幕上现相，确实它不是外面照进去的，它自己现的，法界现相就像这个样子。所以佛经上讲「法尔如是」，法就是诸法，尔就是自然，自然就是这个样子。
为什么会现相？前面一定要晓得，要记住前面，它这十个意思是一个意思，就是说宇宙之间所有一切的现相，它的真相是什么？从十方面去观察，你才了解它的真相。小到一粒微尘，佛经上讲微尘，现代科学里面讲的是微观世界，科学上的名词叫量子力学，真的是小而无内。从这十个方面去观察，你能看到真相。这
