大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第230部分
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所以修行总的原理原则你就懂得了，没有别的，放下。从哪里放下？从生活上放下。在日常生活当中穿衣吃饭，放下什么？放下执著。不要说我一定要吃这个，我一定要穿这个，这就是你执著，你就没有放下。从这里开始学习。到以后统统放下，没有一样不好，吃的，酸甜苦辣咸样样都好；穿的，不管什么料子，不管什么样都好，没有一样不好。在我们末法时期有位大德给我们做了示范，弘一大师，这很多人都知道，李叔同先生，你看没有学佛之前，他那个分别执著也是天下少有。他在日本留学的时候跟同学约会，同学来看他，约的时间早晨八点钟。他到八点钟的时候到他的客房来一看，这个客人还没来，大概迟到了两分钟，他不开门，把人臭骂一顿，你不遵守时间，八点就是八点，早一分也不行，迟一分也不行。你看执著到这个样子，这真的也是才子，艺术家，他有他的性格。
可是学佛之后，到新加坡，新加坡有个法师跟他交情很好，广洽法师，他们往来的信件都很多，就住在广洽法师的道场。那个道场我去过几次，广洽法师也接待过我。弘一法师住到广洽法师那里，那就很好侍候，每天替他烧饭，那个菜有时候咸了一点，广洽法师他有意见，这个菜今天盐放多了。弘一大师怎么说？咸有咸的味道；那个淡的，淡有淡的味道。他没有分别了，这个执著没有了，这叫修行真有功夫。所以从他的生活起居、处事待人接物，没有一样不随和，就是普贤行愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，决定没有挑拣。人家请他写字，他也是书法家，请他写字，那个笔都秃了，尖毛都秃了，他拿来写，秃有秃的味道，没有丝毫挑剔，这就叫功夫。把从前那些毛病习气他全都改了，真的放下，这叫学佛。
譬如我们在日常生活当中，别人对我们态度不好，我们就觉得很难过，这凡夫。学佛学了几年功夫得力了，不会了。即使冤枉你，是有意的来陷害你、来毁谤你，你也会笑眯眯的解说，若无其事，这就是你修行功夫有了成绩。如果别人说你几句闲话立刻火冒三丈，你完了，你修行前功尽弃，全是假的，不是真的。真金不怕火，你一见到火就烧起来，那怎么行？那哪里有学佛？所以，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲禁不起风吹草动，稍稍给你点难堪马上就爆发。要知道所有一切不善，根是什么？一个字，迷；所有一切的善德是什么？是觉。迷是凡夫，觉是佛菩萨，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。凡圣的差别就一个字，觉、迷。所以你看到五欲六尘境界接触到，你还有贪恋，还会起贪心，迷了；还有瞋恚，迷了！你很可怜，佛经上讲的「可怜悯者」。为什么？违背了性德。
性德是万德庄严，性德是纯净纯善，性德是圆满的十善业道，诸位去看《十善业道经》就知道了。我们今天展开《弟子规》做不到，那是什么？迷。如果是觉悟了，觉悟了《弟子规》不要学，哪要学这个东西！你所表现就是圆满的《弟子规》。所以《弟子规》上每一条、每字、每句都是你自性里面的善德，是你自性本来具足的，不是人写的，不是别人编的，这个要知道。圣人所做出来的，在儒家孔子、孟子是代表，颜回是代表，他们日常生活你要去记录它，那就是《弟子规》。所以后人对於古圣先贤的生活起居记录下来，变成我们凡夫的规范。
我们要学圣人、学贤人、学佛、学菩萨，到哪里学？就从他外表上学起，里面不容易，里面是要断烦恼。从外表上学，外表上学得很像就是君子，也不错了！顺逆境界上会起心动念，但是不严重，顺境会起贪心，逆境会起瞋恚，但是那个时间很短，一会他就能自己摆平，不会记恨在心，这就是什么？他淡薄了。所以从外表上学能影响自己，影响到里面，真正要提升境界还得要放下。古大德教我们，「好事不如无事，多事不如少事」。这样说起来世间很多好事不是没人去做了吗？你不要操这个心，好事的人很多，自然有人去做。可是你这种标榜是大学问、是大智慧，不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厌烦的时候，他看到你这个样子，是高明，回过头来就学你。
法无定法，没有定法，只有一个目标方向是永恒不变的，那就是利益众生。什么是真的利益？不是有钱、有幸福富裕的生活就是利益，那是错误的。有财富、有地位不见得有幸福，不见得有美满。真正的美满幸福才是正确的。孔子当年在世，经济生活很贫乏，不是富有的，也只是勉强能过得去而已。诸位要记住，勉强能过得去。怎么知道他勉强？他连颜回都不能照顾，你就知道他生活过得很勉强。颜回的生活太苦了，一箪食、一瓢饮，夫子对他很感叹，一般人过这个生活是苦不堪言，但是颜回怎么样？回也不改其乐，无论在什么地方看到他满面笑容，非常快乐。由此可知，贫贱里头有乐，才叫幸福美满，孔子赞叹他。今天人什么叫幸福、什么叫美满他不懂，他要真的懂，他就追求幸福、追求美满。幸福美满从哪来的？从觉悟，觉而不迷，正而不邪，净而不染，颜回的乐在这里。
佛门里面，你一进佛门，佛就把这个道理传授给你，三皈依！皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是净而不染，你看一入门就传授给你。可是你并没有接受，你还要追求世俗的名闻利养，你还是追求五欲六尘的享受，这错了，那是迷。觉悟的人不追求这个，觉悟的人追求什么？追求对宇宙人生的明了，通达明了，绝不追求名利，绝不追求物质上的享受。
物质上享受那个乐是俗人，庸俗之乐；追求真正幸福美满的，高人，清高之乐。尤其释迦牟尼佛为我们示现的。孔子说老实话，没有，他根本就没有！可是看释迦牟尼佛，那你怎么个想法？释迦牟尼佛有，他是王子，他要不出家他继承王位，中国古人所讲「贵为天子，富有四海」，他是这样的身分，生下来就是享受荣华富贵。他王位不要，舍弃掉，这个富裕豪华的生活他也放弃掉，去过苦行僧的生活。他是为什么？一般人想不通，你过那么好的生活，你把它舍弃，出到外面去讨饭，中国人叫叫化子，怎么过这种生活？树下一宿，日中一食，为什么？究竟圆满幸福的生活，你能看得出来吗？你能懂吗？现在释迦牟尼佛圆寂不在了，我们都盖大庙，盖个大殿，把他供在当中，他有好地方住；他老人家在世的时候没有，连个草蓬、茅蓬都没有。我们要懂得真正认识什么叫幸福？什么叫美满？
中国人讲圣，圣是什么意思？通达明了宇宙万有的真相，佛法讲诸法实相，一切法的真实相，你通达明了，这叫圣。在佛法里面，佛法称圣比世间的圣要加两个字，加什么？加个究竟明了。世间的圣人通达明了没有究竟，这佛法里面称佛，是通达明了达到究竟。这个问题在哪里？现在我们知道了，孔子起心动念没有放下，他只放下分别执著，起心动念没放下；世尊起心动念放下了，所以达到究竟，这是我们不可以不知道的。
在这首偈颂里面，第二首偈颂是讲体用自在。体是性，用是现相，是说法，是度众生，这都是用。怎样才得自在？你要不把烦恼放掉，你决定不会自在。自在从哪些地方讲起？第一个从自己私生活，我们刚才讲的穿衣吃饭，你自不自在？你还有挑剔，你就不自在；你还有这个喜欢，那个不喜欢，你不自在。所以从自身，然后再推展家庭。家庭为什么会有矛盾？意见不合！夫妻意见不合就不自在，父子意见不合就不自在，兄弟意见不合就不自在。那要怎么样？你能把分别执著放下就自在了，统统没有了，你要怎样都好，没有一样不好，你作善好，作恶也好。那修行人很清楚，作善你积功累德将来你生天，造恶你到三途。
怎么说都好？要说不好，你反抗。反抗什么？反抗就善的都变成恶的。你看一吵架，善的都变成恶的，本来他要生天，现在他要往三途去，本来在往三途，下得更深。所以你一切随顺，他也很欢喜，他往上升不妨碍他，他往下堕落不至於堕落很深，堕落得很浅。不是都好吗？你看看，想想普贤菩萨那个话，恒顺众生，恒顺没有条件的；随喜功德，这个意思就更深，自己在境界里面学习什么？学习不起心、不动念，这非常难。我们先学习不执著，学习不分别，从不分别、不执著里头又学习到不起心、不动念。起心动念当然还是有，那个幅度不大，一般凡夫起心动念是大风大浪，我们是小风小浪，那就很有受用。
所以修行，每天念多少经，敲著木鱼，拜多少佛，那叫修行，不见得。你贪瞋痴慢没有放下，分别执著没有放下，不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃饭、一举一动，在工作、在待人接物。记住大乘教上讲的，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨。有人要问，我真的分别执著放下，那还像什么样子？人家拿个东西来给我，问我这是什么？我不执著、不分别，我怎么说？不分别，这是什么？不知道，那不就变成白痴？人家问我，说这是一枝笔。那你有没有执著？有没有分别？没有。你执著它是笔，你分别它是笔，我是用你的分别来回答你，用你的执著来回答你，我自己没有。所以我可以随顺你，道理在此地。
由此可知，放下分别执著，你所应用的是智慧，就是惠能大师对他老师讲的，「弟子心中常生智慧」。我们现在懂这句话的意思，他不生烦恼就生智慧，不生智慧就生烦恼。凡夫迷，迷而不觉，他就生烦恼不生智慧；觉悟的人他觉而不迷，他就生智慧不生烦恼，所以这个道理你一定要懂。说，说得很容易，做不容易。但是你不做，你听我说的，你只能听到一成、二成，我讲的意思你只能懂得十分之一、二；如果你去做，你会懂得十分之五、六；当你也懂得十分之八、九，你才真正生信。
信佛可不是容易事，信佛一般人没有，一般人信佛是假的。信佛这两个字，讲到真正的信佛怎么讲法？信自己是佛，佛给我们讲的「本来是佛」，那就叫真的相信。信释迦牟尼佛是佛，这三岁小孩都会信，都知道，那不叫信佛；信佛是信自己是佛，信一切众生都是佛，这个人叫信佛。既然信佛，他的性德就会流露，纯善的心，纯净的心，纯善的行为，自然流露了。不需要学，决定没有一个恶念，决定不会做一桩错事；凡夫想学学不来，怎么学都会有差误。所以信这个字有等级、有差别，了凡先生讲得很有意思，有真、有假，有大、有小，有圆、有偏，他讲了八种，这就是讲的差别。他讲的是善恶，我们讲信跟不信，同样有许多不同的差别，你都要搞清楚、要搞明白。
这个偈子里面，第一个是『无有分别无功用』，你看看清凉大师在注解里面说得很好，这前面一句「拣非」，有两个意思，「念无分别，动无功用」。下面三句「显正」。这个地方给我们拣别两个意思，念是起心动念，动就是一切造作。佛法告诉我们，常讲正念，什么叫正念？不起心、不动念叫正念。首先要懂得念这个字的意思，你要是懂得这个道理，你就知道中国文字很了不起，中国的正体字，现在大陆称繁体，我们依旧称正体。在中国文字里面，你看有最早的是甲骨文、钟鼎文，以后有大篆、小篆、隶书、楷书，楷书就是正楷，楷书，有简体。简体是中国自古以来就有，没有什么繁体，繁体是没有，有简体。我们要承传中国传统的文化，这正体字。这些字是符号，智慧的符号，你不会念它，它怎么发音不会念它不要紧，你看它那个写法的样子，你就懂得它的意思。这是在外国文字里头找不到的。我们祖宗的智慧创造出这些符号，传达他们的智慧，祖宗世世代代的智慧、经验藉著这个符号传给后代子孙，法宝！所以要认字。
你看「念」这个字，上面是个今，下面是个心，这是念。念是什么意思？就是现在的心。现在心里面是干干净净，什么东西都没有，这叫正念；心里头加点东西就不是念，那就变了。变成什么？如果你要是有了分别，这个分别就是界线出来了，就变成思。为什么？心里面划好多好多块，一块一块划起来，上面写个田字，就是里头有方块了，那心就变了。这个今心是什么都没有，所以这「无念之念」。如果有执著，执著就麻烦，执著是什么？执著就有相。有相，那心上加个相就变成想，就变了。所以有想，这心坏了，有思，心也坏了，现在讲某人有思想，那不是好东西。圣人没有思想，佛菩萨没有思想，没有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法里面思是什么？思是第七识末那识，想是第六识，第六识是分别，第七识是执著；第六识是想，第七识是思，就是思想，所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想，还把这个思想执著不放，认为自己思想是正确的，其实思想全是错的。为什么？你真心里头没有，迷了之后把智慧变成了思想，思想是烦恼，这不能不懂。这是念字，讲到无念之念，念无分别。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著还看第二首偈，经文文字好像不多，可是意思确实很深很广，我们要细心去体会。
【无有分别无功用。】
是讲「念无分别，动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到，就在日常生活当中，甚至於说就在起心动念之处。如果真的会用，你跟菩萨就没有差别，凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执著，所有一切作为都有功用，现在讲什么？有成就、有功德，这佛门讲；世间法讲，你有功劳，大的功劳是你有功勋，都是执著在这些假相上。假相是什么？《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对於诸法实相有真正的认知，你才可以做到
