大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第282部分

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别，分别里面生执著。最初能生的是妄，它所生的全是妄，没有一个是真的。下一句：
　　【或如天上因陀网。】
　　这是讲重现。能重现吗？能重现，真的是能重现。你今天如果是突破空间维次，你可以看到过去，这是重现。不但能看到过去，过去一千年、过去二千年、过去三千年你都能看见，释迦牟尼佛当年在世讲经说法你还可以去参加，去听讲。这个故事天台大师记得很清楚，他读《法华经》，读到「药王菩萨品」他入定了。定中，你看他在中国浙江，居然在定中现出什么？现出释迦牟尼佛的灵鹫山，在灵鹫山讲《法华经》，他还亲自在那边听。听了一段，出定回来之后，告诉大家，释迦牟尼佛《法华经》这一会还没有散会，还在讲，我去听了一场。绝对不是讲假话。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」最后一首偈，第四首：
　　【如一尘中所示现。一切微尘悉亦然。此大名称诸圣人。三昧解脱神通力。】
　　这首偈前面两句，清凉大师注解上说「举一例余」，前面所讲的一尘，一微尘，所以『如一尘中所示现』，一微尘。清凉大师讲这里头也有两个意思，第一个意思，「一例上一尘之内所具之尘」。一尘里面有世界，我们可想世界里头微尘之多。就像我们现在所看到的世界，我们看到可以说是无量无边无数的微尘积聚变现出这个世界。所以世界确实像《金刚经》上讲的「微尘聚」，聚集在一起。一粒微尘里面就有无量的刹土、无量的世界，每一粒微尘都如是，不是哪一个特殊的，每一粒都是这个样子。这是第一个意思。
　　第二个，「一尘入定示现，余尘入定示现亦然」。要怎样才能见得到？正是世尊在前面跟我们讲的，普贤菩萨能入这个境界，能到微尘里面世界去游览、去参访。那我们要问，他入一微尘，其他微尘里头有没有他的形相？乃至说我们这个大世界里头有没有他的影像？有，肯定是有，为什么？因陀罗网！这个比喻比喻得好，因陀罗网是帝释天王宝殿上面的装饰，许许多多的宝珠系在这个网上。宝珠不但放光，同时能照见，像镜子一样照见，光光互照。所以一颗珠子里面，你细细去观察，所有一切珠子的形像都照在里面。一粒珠子如是，每一粒珠子亦然。这就是现在科学家发现了一个秘密，叫「全息照片」，发现这么个秘密。
　　全息照片是一张人的照片，我看到这个报告说的，这照片怎么照成的？是用两个三维空间的摄影照成的。我们平常照片是一个三度空间照出来的照片，它是用两个，两个就变成六度空间。六度空间照片照出来的底片，这个画面我们一般人看不出来，要用什么？要用雷射光去照它，你就可以看出来。或者像我们现在看立体电影，要戴上一个眼镜，就看到它真的是像立体。不戴眼镜还是能看见，但是看不出是立体，戴上眼镜，看到它有深度。全息照片，你要是不用雷射光，看不出来，看到好像里面一条一条的，看不出它的人像。可是用雷射光一照，它是立体的。奇妙的就是这张照片是一个人的像，你把照片撕成两半，每一半里头还是一个人的全身像，他一点都没有损坏；撕成四张，那就是四张照片，人变小了；把它撕成很碎，每一个碎片里面都是一张完整的。科学家发现了这么一桩事情。
　　根据这个，他的判断来说，我们这个世界是假的。就好像此地，可能我们这个世界是一微尘，也就说我们这个世界是这个照片的碎片，并非完整。为什么会有这个现象？一定是高维次空间的影像投射在这个地方。这个话讲的就有点味道了，就像什么？因陀罗网里面的珠子，外面的境界相投影在里面。所以这个珠子摆的再小，它里头还是有投影，而且投影还是完全的。
　　这个如果我们不太懂，我们换个比喻，我们换镜子，镜子的比喻更容易。我们用镜子照外面，你看外面山河大地都照得很清楚。你把这个镜子割成一半，割成一半就变成两个，两个你照到外面它还是清楚，它是外面景象投影的。你再把它分碎，分成十个、二十个，更小的，它照外面还是完全的，决定不是只照一部分。你从这里你就晓得，它本身有没有？本身没有，它是个影像，幻影，是外面影像投射在它上面。
　　用这个比喻就比因陀罗网更好懂，因陀罗网它只讲宝珠。我们用镜子，把镜子分割，一面大的镜子把它拆成两个，两个去照，还是完整的；再分小变成四个，四个去照，四个还是完整的；分的再小再去照，依旧是完整的，这叫不思议境界。科学家他懂得，这个现象怎么造成的？一定是有高维次，有一个真的东西投影过来，那个我们没有看到，我们只看到投影。我们只看到镜子里面的世界，而没有看到现实的世界，现实的世界是高维次空间投影下来的。这个说法也说得很好。现在我们的感受是三度空间，四度空间就有变化，就不一样，高维次我们没有法子理解。
　　所以他说，我们现前所感受的这个世界一定是高维次空间投射的，投影，不是真的。像佛经上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。所以这相，你不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，它有相，真有现相；你说它有，它没有自体，确实了不可得。这个我们要在生活当中很细心去体会，去体会了不可得。而最容易体会的是我们在睡眠，你看我们睡著了，这个世界有没有？没有；你执著这个身是我，睡眠的时候你身体也忘掉了。在那个时候，身体不是我，你到另一个空间去了。另外一个空间就是你的梦境，梦境跟我们现实不是一个空间维次，你到了另外一个空间维次。另外一个空间维次，还是高维次空间的投影，都不是真的。不是真的，你去执著分别就错了。佛法里面的修学没有别的，就是要把真的找到，这个真的，佛家常讲「父母未生前本来面目」。本来面目是什么？一真法界，那就是科学家理想当中的高维次空间，一真法界，一真法界的投影。
　　遍法界虚空界，我们讲的微尘，微尘是遍满虚空界，现在所讲光子、粒子，肉眼无法看到的，佛经上称之为微尘。这些东西现在科学家也逐渐发现了，物质从哪里来的？无中生有，无是法性，有是法相，法相是从法性变现出来的，唯心所现，唯识所变，这才是事实真相。虽然法性变现出法相，变成物质，物质存不存在？不存在。它存在的时间太短，我们想是石火电光，以前人形容速度之快。电光是闪电，石火是什么？古时候取火没有现在这些工具，我小时候，我们住在乡下，那时候火柴都没有。火柴在我们那个时候是奢侈品，有钱的人家才有，一般农村里面的人哪家有火柴？取火怎么办？用打火石，石头，用小刀片打火。打火的时候有火星，用纸搓个捻子，让火星把这个点著。我们小时候是做这个，农村里面取火是用打火石。磨擦出来的时候冒的火星叫石火电光，形容快速。
　　但是这个时间都很长，真正物质的生灭确实是亿万分之一秒，没办法能观察的，好像是生灭同时。我们看到的物质现象，就是物质现象的相似相续相。古人用的这个名词用得好，相似相续，不是真正相续；真正相续那就存在了，不是真的，相似相续，每一个物质跟前面物质决定不一样。这个道理在最近才发现，佛在三千年前就讲得这么清楚，就讲得这么明白。
　　他的能力从哪来的？那你要晓得，他讲得很清楚，不是他一个人有，你也有，一切众生皆有，如来智慧德相。自性本有的智慧，德是能力，万德万能，德是能力，相是相好，你一点都没有欠缺。这就是六祖开悟说了五句话，「何期自性，本自具足」。你现在有没有丢掉？没有丢掉。所以诸佛看到你，你是佛，你自己不知道。诸佛看到你是佛，为什么？你的智慧德相一丝毫没有损失。所以讲在圣没有增加，在凡没有损失，这是你自性里头本来具有的。我们今天问题是什么？迷失了自性，所以就变成六道凡夫。就好像做了一场大梦，生死轮回是梦境，永嘉讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。佛菩萨的教学没有别的，就是要把我们从梦中唤醒，唤醒什么？本来是佛！
　　科学家用的是数学，制造很多仪器来细心观察宇宙，发现许多我们肉眼、常识无法理解的。殊不知他的发现，他所能观察到的微乎其微，太少了，而且不透彻，总还是在怀疑。宇宙从哪里来的？宇宙从爆炸来的，这在佛法里讲讲不通。虽然他们有一套理论，爆炸有个原点，原点很小，那真是微尘。但是微尘里面有世界，这是真的。微尘里面的世界不会是慢慢扩张的，不是，慢慢扩张是另外一桩事情。为什么？因为我们晓得，极微微尘原点存在的时间非常短暂，亿万分之一秒。所以这个道理，真正找到究竟圆满的答案，还是在大乘经典里面。科学真的还做不到，永远做不到。为什么我这么肯定的说？因为科学家没有把妄想分别执著放下，所以他做不到。只要把妄想分别执著放下，人人都能做到，超越科学家太多了。
　　所以，佛法自始至终要知道就是放下。我很感激我的老师章嘉大师，头一天见面。我从方东美先生那里得到这个讯息，就是对佛教有个重新的认知，以前以为它是迷信。我跟方先生学哲学，他告诉我，佛是大哲学家，佛是大哲，佛是圣者，佛经是高等哲学，这世界上最高的，高等哲学。最后一句话说「学佛是人生最高的享受」。我从这个地方对佛教重新认识，转过头来。所以遇到章嘉大师，第一句话就向他请教，我知道佛教好，殊胜，有没有什么方法让我很快就契入？那一年我二十六岁，提出这个问题。
　　章嘉大师沈默了半个小时，一句话不说，眼睛看著我，我也看著他，我们两个对看看了半个钟点。以后我们知道这是教学方法，为什么？心浮气躁，你什么都得不到。怎样才能得到东西？你听东西才能体会，才真正能得到？心地要清净，静到一定的程度，给你说你才能够领悟，你才能够得到。所以看了半个钟点。半个钟点，我们整个情绪都定下来，就好像在定中一样。这时候他说了六个字，他说话很慢，我学都学不到，给我讲六个字，「看得破，放得下」，我讲的速度比他快多了。所以几乎在定中，你要是不定下来，不跟你讲。
　　我们亲近这个老人，以后读经，经上讲了一句话，「那伽常在定，无有不定时」，我对这句话很能体悟。为什么？章嘉大师就是这样的，无论在什么地方，他走路也好、站著也好、坐著也好，都在定中，你看到他的安详稳重。这一点我们李老师对他非常尊敬。李老师告诉我，他说他到什么境界，我们是凡夫，无法推测，但是他的心清凉自在那是可以肯定的。这六个字说出来，真的，我好像似懂非懂，「看得破，放得下」。我接著就问，我没有他那个功夫，接著就问，从哪里下手？这时候他也是在静默当中，但时间大概五分钟，就不像第一次那么长，心情都定下来了。五分钟之后告诉我两个字，「布施」。
　　第一天见面，我们在一起在他客厅坐了两个小时，没有说几句话，可是这个印象你一生都不会忘记。到以后，你看到今年五十六年了，五十六年前，真的就像在眼前，对大师感激，他确实给我最殊胜的解答。成佛之道没有别的，就是看破、放下！使我们回过头来再看惠能大师，再看释迦牟尼佛，一点都不错。释迦牟尼佛坐在大树底下，一切放下，豁然大悟；惠能也是，妄想分别执著一下放下，就彻悟了。是你自己自性里头本来有的，不是外面来的。外面来的都不能解决问题，只有自性才能解决问题。
　　可是这个道理，你今天跟一般人讲，一般人不会接受。说你在说瞎话，你的头脑有问题，不能相信，不能接受。所以我也只能够把这个当作故事讲讲，诸位同学晓得有这么回事情就好。如果你真相信，你真这样去干，那你在这一生当中很可能走向觉悟之道，觉悟之道就是成佛之道。你要有勇气、有决心，要能放下，因为妄想分别执著统统称之为烦恼。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，大小乘经教里头佛常讲的；在《华严》上没有讲这个名词，没有讲见思、尘沙、无明，没有讲这个，《华严经》上讲妄想分别执著，你要懂。
　　我们在大乘教里面常常看到一句话，烦恼少一分，智慧增一分，这个我们常常看到的。烦恼轻、智慧长，一点都不错，烦恼跟智慧是一体的两面，就像明暗一样。早晨，黑暗渐渐去了，天就渐渐明亮，这就是烦恼轻、智慧长；到晚上的现象，光明渐渐少了，黑暗渐渐就来了，智慧少，烦恼就多了。你看从一早一晚，你能体会这些，这就是佛法，这就是世尊、佛菩萨在经教里面常常讲的。每天早晚我们都有一次，我们粗心大意，没能体会出来。体会出来之后你就晓得，烦恼一定要把它减少，智慧自然增长。
　　这个经上教我们，讲得好，在日常生活当中，对一切人、对一切事、对一切物尽量减少执著，我们的智慧光明就往外透。执著愈严重，就是你的烦恼愈多，你智慧没有了。你的生活，不管是富贵，你做到帝王，你拥有亿万财富，你这一生生活在烦恼痛苦的世界，家大业大。如果你对於一切人事物满不在乎，不把它放在心上，没有分别执著，那你很自在、很快乐。对人不分别，每个人都是好人；对事不分别，都是好事，坏事，坏事也看成好事；对一切物统统不分别，智慧就长了，你对於一切诸法的看法不一样。为什么？智慧的观察。你在没有觉悟之前，你是妄想分别执著的观察，那个很麻烦，看不到事实真相。
　　这个地方讲到无碍，智慧现前就没有障碍，烦恼现前障碍重重，智慧里头没有障碍。清凉大师判《华严》四种无碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这真的，事