大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第34部分
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他的发心是从本性里面发的心，本性是不二，里面没有对立，这个我们要学，这叫真功夫。在哪里学？在生活里面学。所以修行离不开生活，离不开工作，离不开应酬，就是在生活、工作、应酬里面，学什么？学不二法门。什么时候学到不二，你就真发菩提心了。烦恼即菩提，就是烦恼跟菩提不二，这常净了。这里头没有说烦恼灭了，菩提生了，没有这个。烦恼没有了，菩提现前，我们常常讲烦恼轻、智慧长，那是什么？十法界里面的，没出十法界。出十法界，不是这个意思；换句话说，没有出十法界是世尊教初级的，尤其是六道教凡夫，四圣法界是教二乘、教权教，权就是方便的，不是真实的，为什么？还没有离开生灭，阿赖耶是生灭的。
我们今天的功夫，相宗讲得很好，要转烦恼为菩提，能不能转？这个地方给我们肯定的信心，为什么？烦恼就是菩提。为什么叫烦恼为菩提？觉悟了叫菩提，迷了叫烦恼，一桩事情，不是两桩事情，一点都不假。喜怒哀乐是烦恼，迷的时候怎么样？痛苦，他有苦受。觉悟的时候没有！有这种表现，没有苦乐的受，苦乐忧喜舍这五种受没有，这个妙！苦乐忧喜舍这五种受，凡夫有，圣人没有。就是在烦恼习气当中，没有这五种受，只有什么受？清净自在受。为什么还有烦恼的相？烦恼的相是演戏，表演给迷惑众生看，让迷惑众生看了之后能够省悟过来。佛菩萨到世间来是示现，不是真的，你要以为他是真的话，那就错了。所以说凡夫看佛菩萨，全是凡夫；佛菩萨看凡夫，全是佛菩萨。这个意思你能体会吗？《华严》学到这个地方，应该是可以体会的。虽然我们不能够契入，不能够证得，可以体会。
佛菩萨到世间来示现，我常常讲就像舞台上表演，佛经里头也讲是游戏神通，等於舞台表演，舞台表演不是真的。演的喜剧，也不是真的，演的悲剧，也不是真的。但是无论是悲剧、喜剧都能启发人心，所以他的用意是帮助众生觉悟。所有一切的方便法，善巧方便，无非是帮助众生破迷开悟！问题是在我们这些初学的人要会学，不要把这个世间样样当真的，你就学得快；你把这个世界什么都当作真的，你就没有办法，你就堕落在里头，沈迷在里面，你很难跳出。就好像演戏，假戏真演了，这叫迷惑颠倒。
你什么时候能够信烦恼菩提不二，生死涅盘不二？比外国人讲人没有生死，灵魂是自己，灵魂没有生死，它会投胎，此地比那个讲的又提高了一层。因为什么？灵魂有始有终，它有迷有悟。迷的时候叫灵魂，开悟就不叫灵魂，开悟就叫本性，就不叫灵魂。我们常用「心性」两个字来讲，悟了叫心性，此地讲的是「与理相应」，理就是心性、法性，不叫灵魂。所以灵魂是有生有灭的，有始有终的，不是常觉。迷不是常迷，觉不是常觉；破迷开悟之后，那才叫常觉。
佛法的教学，终极的目标是转迷为悟，这个道理我们要懂。所以这是「称本性」。我们常讲，学了《华严》之后，如果你能学到一点点皮毛，这皮毛是什么？随顺大自然，本性就是大自然。佛门讲本性，现在人叫大自然。随顺大自然的法则，随顺大自然的秩序，你就会觉悟了。大自然，你看看生育万物、养育万物，我们细心去观察，树木花草，春生、夏长、秋收、冬藏。你有没有看到大自然春生夏长有欢喜？秋收冬藏有没有悲哀？没有。事情做的是非常的认真负责，一点都不含糊，里面没有喜怒哀乐、没有贪瞋痴慢，这就称性，这就是随顺自然。
我们如果能够从这个地方体会到，在日常生活当中对人对事对物，无论是顺境或是逆境、善缘或者是恶缘，用心就像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，镜子里头没有执著、没有分别、没有妄想。我们面对一切人事物真的是心平气和，心平静，气就和，就顺了；气和，人就健康，为什么？和，什么都通了，就没有障碍。只要有不和，不和就产生障碍，那个障碍就是毛病，血气不通了，经脉有了阻碍，麻烦来了，什么病都生出来。养生之道也跟大自然融合成一体，一切随顺自然是最健康的。不要加自己一点意思在里头，自己意思一加，那就是烦恼，不加自己的意思就是菩提，本来没有意思。
惠能大师在《坛经》里面讲得很好，「本来无一物」，本来没有意思。意思是什么？意思就是妄想分别执著，你要加这点东西，加坏了，加不得！这一加，麻烦就出来，无论是在言语、是在造作、是在表情。谚语常说作者无心，造作的人是偶然的，并没有什么意思，可是外面感受的人他有意，这就造成误会。误会要不能化解的话，就变成冤仇，结果就变成什么？冤冤相报！我们学佛，很多同学都知道，学佛的人很多业障现前，众生附身，这种现象常常听见，也常常看到。这个现象的原因在哪里？原因就是冤冤相报。你有心做的是仇，无心的是怨，这就是我们不懂得随顺自然。世间真正有学问、有德行的人他懂得，他也能知道随顺。但是没有佛讲得究竟圆满，没有菩萨做得那么干净俐落，一丝毫缺陷都没有，这是我们要随顺的，要学习的。
肯定烦恼即菩提了，你要不要断烦恼？你说你要不要断？下面大师有精彩的开示，要断。但是你一定知道，烦恼性空，不是真有，我们自性里头没有烦恼，自性里头只有菩提，没有烦恼；菩提迷了，迷了之后，菩提变成烦恼。生死即涅盘，有没有生死？没有生死，要不要了生死证涅盘？跟前面道理一样，知道生死、涅盘也是空寂。《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们要不要做？要做，你还是从这里学习，你不学习，这个地方虽然跟你讲烦恼即菩提，你懂吗？不懂，真的是不懂。你要入这个境界就懂，没入这个境界，听说有这么回事，不是自己的境界。
所以我们的心，心情还是常常染污，不清净。自私自利的念头，你有没有？名闻利养的念头，你有没有？享受五欲六尘的念头，你有没有？贪瞋痴慢，你有没有？有，统统都有！统统都有，不清净、不平等、不真诚、不慈悲，没有智慧，全是真的。迷得太深，迷得太久，佛菩萨慈悲，教导我们怎样破迷开悟，这有一套方法，我们要重视。这个方法从哪里学？真的，要从根本学。
学佛的功夫不得力，真的是想学，但是始终不得力，原因在哪里？习气太重，环境不善，又把根本的学习疏忽了，所以你功夫不得力。根本的学习，儒家的《弟子规》，佛法的十善业，道家的《感应篇》，这在中国传统几千年当中，儒释道三教的根。三教就是三家的教学，无不是从根本建立，像种树一样，你先要培养它的根，根深蒂固，它将来一定会茁壮，会长成大树，开花结果。我们不晓得从根本上栽培，好像我们要种棵树一样，这树没有根，无论费多少力气，种到最后都枯死了，白费了心血，白费了光阴。
这些年来我们提倡《弟子规》，大家对这门东西有了认识，但是认识得不深，认识得很浅。为什么说不深？你没有真干；你要是认识的很深，你一定会真干。每天、每个时刻，一切时一切处，你都会把这个放在心上，一定运用在自己生活当中，落实在工作、在处事待人接物。只要一落实，《弟子规》上字字句句你就真懂！你对它就起真正的信心。然后你晓得字字句句称性，你会法喜充满。以这个基础念佛求生净土，没有一个不往生。凡是求这一生当中希望能生极乐世界，希望能亲近阿弥陀佛，这个道理不能不懂，这个方法不能不学。
再看底下一段，讲进退，这都是圆教法身菩萨。「本来是佛，更无所进，如在虚空，退至何所」，这个话里头句句都是真的。佛在哪里？你就是，他就是，我也就是。一切人皆是佛，一切畜生皆是佛，一切妖魔鬼怪皆是佛，一切地狱众生皆是佛，没有一个不是佛。这个道理可深了，你确实是佛，是真佛，不是假佛。但是你现在怎么样？你现在染著妄想、分别、执著；换句话说，你是身心都具足妄想分别执著的佛。染上这些东西，在佛法里就不叫他做佛，叫做凡夫。染上无明，这个轻，还不严重，没有分别、执著，这叫菩萨；无明再加上分别，那就比较严重一点，这叫他做阿罗汉；无明、分别又加上执著，这就是六道凡夫。所以凡夫、罗汉、菩萨、佛，都是你自己一个人，你现在这三种染污统统具足，所以叫凡夫。
你能够把执著放下，你就成阿罗汉；然后你再把分别放下，你就成菩萨；再进一步把妄想也舍掉，你就恢复你本来面目，你就是佛。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，那是什么？佛！哪个不是佛！你信不信？你要相信，你就会很认真努力把这三种烦恼舍掉。舍掉之后，那个好处，我们今天不是用这个好处来诱惑人，它是自然的，它本来就是这样的。佛在这个经后面跟我们说的，「一切众生」，这一切众生是九法界的众生，「皆有如来智慧德相」，这是好处。佛的智慧无量无边，佛的德能、佛的相好无穷无尽，而是什么？而是你自己本来具足的，你现在为什么变成这个样子？你要知道！
如果真的知道，你说惭不惭愧？真正知道了，羞不羞耻？看到诸佛，你看他没有妄想分别执著；看到菩萨，菩萨虽有妄想，没有分别执著。我们为什么放不下？首先要学习在日常生活当中，不跟人斤斤计较，这是我们头一个非常不好的习性。看到别人做了善事，适当的加以赞叹，这是什么？这是度众生，鼓励他行善。他要造作恶事，你要观察他能不能接受？不能接受，不可以说，说了结冤仇。所以若真修道人，不见世间过，见世间过是自己的过失。为什么？我心里有烦恼，我心地要清净，见不到过失，这个要知道。看到人家过失，自己要有高度的警觉心。
说过，在中国传统教学里头，不是随便的人，三种人。第一个是父母，儿女有过失，这是一定要教的，你不教对不起他；第二是老师，学生有过失，老师一定要说；第三个是知交，知心的朋友，规过劝善！普通人不行，普通人你要小心，你说人家过失，人家记仇，将来就冤冤相报，那个麻烦可就大了。所以，不可以随便批评人。《弟子规》里头都有，都说到！尤其不能在大庭广众说人过失，规过劝善是没有第三者在旁，可以说，有第三个人在旁的时候，人家要爱面子。往往在这个地方结下深仇大恨，这不能怪别人，怪自己无知。这个深仇大恨若是要化解，要很长的时间，很不容易！结怨容易，化解就太难了。结怨有有意无意，都是自己不善的习气造成的。
如果知道我自己本来是佛，一切众生本来是佛，心就平了。我们修学、学习终极的目标，恢复本来面目，大家都是一样的。什么时候恢复？就是早晚问题，有人时间很短就恢复，有人时间很长，最后一定恢复。这一生行持不好，堕到三恶道，三恶道也在那里学习。人在没有恢复本来面目之前，生生世世都在学习，所以说是同一个目标，同一个方向。你说这个关系多亲密！你懂得这个道理，进退不二。
佛是什么？佛是法性，法性就跟虚空一样，法性遍一切时，法性遍一切处，这里头只有迷悟的差别。我们讲悟了就进，迷了就退。其实，悟了进，进到哪里去？迷了退，退到哪里去？这个道理难懂。我们还从比喻上来说，就像我们现在在电视机面前看这个画面一样。电视机频道很多，有善有恶，这个画面是佛的画面，从凡夫一下看到佛的画面，这成佛了，进了。进了怎么样？还是这个萤光幕。另外按一个频道，地狱画面现前，这退了；退了，还是这个画面，还是在这个萤光幕上。觉、迷的画面不一样，一迷一切迷，一觉一切觉，觉迷不二。在言语里面跟你讲，有进有退，你要知道佛说话的真实义，开经偈讲得好，「愿解如来真实义」。有没有进退？有，进退到哪里？等法界虚空界，没有差别。这是从理上讲的。
晓得这个理，你才知道自己跟一切众生真正的关系是一体，一个法性、一个法身，法身是法相。我不比别人高一等，诸佛菩萨应化在世间，绝对没有这个观念，我是佛，我比你们高，你们是众生。虽然天天教化众生，绝对没有高下的念头，一有高下怎么样？堕到二里头去了，就是掉到二、三里面去了，那就真的退转了。佛菩萨应化在十法界，绝对没有堕落在十法界，他的境界就是《华严经》上所说的不思议解脱境界，我们不懂，不能够理解。为什么？这说不出来的，言语道断，心行处灭，唯证方知，你能够证得、契入，你就知道；你知道，你也说不出。虽说不出，佛有善巧方便的方法引导你，给你启示。启示有显有冥，冥是暗中的启示，佛菩萨的启示，对一切众生的启示，从来没有中断过。众生愚昧，不知道！
我们在《金刚经》上看到须菩提体会到了，你看须菩提跟释迦牟尼佛多少年？释迦牟尼佛开始传道就跟他了，一直到金刚般若会上，你说多少年？佛讲「阿含」十二年，讲「方等」八年，就二十年，然后讲「般若」。《金刚经》是在般若中间讲的；换句话说，三十年了。跟佛三十年，佛天天是这样表示，他才恍然大悟。天天看，看三十年才看出门道出来，才赞叹备至。以须菩提那种聪明智慧，释迦牟尼佛会上还要看三十年。天天是那个示现，出去穿衣、持钵，外面乞食，回来之后洗足，天天搞这个。《金刚般若》�
