大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第383部分
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四谛，由此可知，四谛通一切法，不只是讲世间、出世间我们概念上这个局限，不是，遍法界虚空界十方三世一切诸佛如来所说，无不容摄。昨天我们学了藏教的生灭四谛，把苦跟集讲过，这是世间因果，后面两条，道谛跟灭谛，苦集灭道后面两个是出世法。出世法里面也是先说果后说因，因为果大家容易懂，一讲都警觉到了，为什么？你已经尝到，然后再给你说这是什么因。一切诸佛菩萨说法教学的方便如是，「众生畏果，菩萨畏因」。就世间苦里面，我们在前面跟诸位说过三苦、八苦，这是每个人都很明显感触到的，身苦，身受的。佛给我们说，还有三种心苦，心苦就是贪瞋痴，我们一般讲的烦恼。烦恼是因，但是烦恼你现前也感受到，从你现前的感受，那也是果报。如果现前造作那就是属於因，因能招苦果，贪瞋痴能招集三苦、八苦。这是现在，还有三种后世苦，这三种后世苦是地狱、饿鬼、畜生。总而言之，这些统统是三界六道里面生死之苦。
儒家做学问，讲博学、慎思、明辨，当然还有个审问，博学、审问、慎思、明辨这四个层次，在我们这个地方就用一个字「谛」。谛是真实的明白了，儒家讲通过博学、审问、慎思、明辨，明白了，明白这是真苦，不是假苦，所以叫苦谛。谛这个字我们用儒家这个讲法大家好懂，什么叫谛？谛是真实，什么叫真实？确实通过了博学、审问、慎思、明辨，这一点都不假，真苦，所以叫苦谛。集，集是聚集、招集，你所聚集的这些因跟缘与业相应，业是什么？业是造作，换句话说，你起心动念跟言语造作相应，这就叫造业。要是微细的来说，心里起心动念叫意业，起心动念你就在造业，没有通过语言、身体，只是念头，意业；跟口联合起来就是语业，跟身体联合起来就叫身业。
你看看，语业跟身业那个总的指挥是意业，所以意业最重。《地藏经》上说的好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。佛为什么把话说得这么重？为什么说是罪是业？我们特别敏感就是那个罪，为什么？佛讲的话是真话，不是假话，为什么说罪？你脱离不了六道轮回，你说这是不是罪？只要你离不了六道轮回，就肯定你在三恶道的时间长，你在三善道的时间短，这个要知道。那你说，为什么会在三善道的时间短，在三恶道的时间长？你自己好好反省，我们从早到晚起心动念，几个念是善的？几个念是恶念？你就晓得了。恶念多、善念少，这不但是六道，简直叫三途。几个人起心动念善念多恶念少？那不错了，可是怎么样？还是出不了三界。善念生三善道，恶念生三恶道，出不了六道，怎么不是罪？善念都是罪，这个可怕了。
要怎样才不是罪？放下妄想分别执著就没有罪，关键在此地。只要你还有执著，执著我们一般人讲成见，自以为是，你只要有这个念头就是属於执著。执著叫见思烦恼，执著身是我，执著名闻利养、五欲六尘是我所有的，有我、有我所，这是六道轮回的因，这个东西不能放下，六道就不能脱离。六道不是真的，《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，所以六道从哪来的？妄想分别执著变现出来的。妄想分别执著完全是一个错误抽象的意念，这个抽象的意念把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。十法界、六道、三途决定没有，梦中之事，可是你作梦时真有，你梦醒了，没有。
现在六道众生在做大梦，迷的时候叫作梦，悟的时候醒过来了。他不悟，为什么不悟？放不下，他不肯舍弃。放下就觉悟，没放下。经念的不少，听的不少，也说得天花乱坠，可是依然出不了六道，什么原因？那叫解悟，有解无行。解悟不管用，解悟就是我们现在新名词叫佛学，佛学是解悟，佛要证悟，证悟是什么？证悟是学佛。所以学佛跟佛学是两回事，也就是说解悟跟证悟是两回事。解悟，人很聪明，说得天花乱坠，无济於事，从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死。这句话什么意思？他没有办法改变他的业报，就是说善有善果，恶有恶报，他无法脱离，这就叫该怎么生死还是怎么生死。
如何能摆脱？佛教给我们的理论、方法你要明了。佛教我们放下，你看看放下见惑，见惑是执著里面的一分，你把这个东西放下你就证须陀洹果。须陀洹虽然没有出六道，你要知道他是世间的圣人，为什么？他决定不堕三恶道，天上人间七次往返，他能把八十一品思惑断尽，六道就没有了，「觉后空空无大千」。他到哪里去？他到四圣法界去了，提升了，所以你不能瞧不起须陀洹。须陀洹修什么？我们在《金刚经》上得到消息，他所修的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，把这个执著相放下了。放下的不多，放下的很少，只是把见思烦恼里面的见烦恼放下，身见放下了，再不执著这个身是我。他认定什么是我？比没有觉悟的人高明，没有觉悟的人也有这个能力，不把身认做我。他认为什么是我？灵魂是我，身有生灭，灵魂不灭，这个现在连外国人都相信。
学佛的人不是这个认知，灵魂还不是我，可是也不能说不是我，可以这么说法，灵魂是迷惑颠倒的我，这样说就不错了。真正的我？真正的我是清醒的我，不是迷惑颠倒，那叫什么？法性。所以佛法里面不叫灵魂，叫神识，神识是什么？带了迷的法性，法性是真我。法性什么样子？《坛经》上六祖惠能大师讲的就是法性的样子，他讲了五句，二十个字，法性是什么样子？「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，二十个字把法性的样子说出来了，那是真的自己。大乘教里面，初信位的菩萨他断烦恼的功夫跟小乘须陀洹一样，也就是说见惑断了，四相破了。四相不是彻底破了，也不过破了几分而已，破了几分，决定不再执著，无我、无我所，这比什么都重要。
我们今天有这么一个形相，这形相是个工具，从相宗讲，我们的性识借这个工具起作用，起什么作用？教化众生的作用。我们自己是凡夫，也是修炼自己、提升自己，对自己来讲是提升自己，对外面来讲，他受用，给众生做榜样、给众生做示范，这是经上讲的示现；示现给人看，示现给人看是度化众生，这就不一样了。所以这是一念觉，一念迷你活在这个世间很苦，迷是迷惑，迷惑必定造业，造业必定受报，就干这个。受的报是苦，再造业就是集谛；那你觉了，觉了就是道。觉了的时候你造的业叫净业，苦没有了。一觉，苦就没有了；不觉，苦不能避免。所以现在如果我们感觉得无论是身、无论是心，还有苦受，自己要很清楚，没有觉，还在迷。只可以说比一般人迷得轻，对自己来讲，比过去迷得轻，为什么？现在受的虽然是有苦受，不像以前那么严重，愈是严重的执著就愈苦，执著淡一分你所受的苦就轻一分，这是道理。
所以情执愈重愈可怜，修行没有别的，就是放下，放下，再放下，再放下，永远在那里放。上中下三根之人，上根放得快一点，也是天天在放，中根放得慢一点，下根就更慢了。只要能放下，给诸位说，都是真佛弟子，那不是假的。唯有上上根人，所谓叫一闻千悟，他明白了，一下就彻底放下，这叫圆顿根性，这种人很少。在古印度，释迦牟尼佛给我们做这个示现，他是一下放下的；在中国，像惠能大师给我们示现的，圆顿，一下放下。其他的我们没有看到，上上根人只看到这两个，其他是上根。有人三、四年放下，彻底放下，有人十几年彻底放下，有人二、三十年彻底放下，彻底放下就是禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，是这个意思，这个我们在史书里面看到的。在教下有没有？有，教下叫大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱，都是这个境界。这就说明，修行方法不一样，经典里面名词术语不一样，同一个境界，所以说「法门平等，无有高下」。
集，既然是招集，这就是讲起心动念，言语造作，那你就决定感召未来的生死之苦，未来生死之苦就是轮回，所以叫做集，集就是这个意思。聚集妄想分别执著、无量无边烦恼，现在我们认识、我们明白了，也通过博学、审问、慎思、明辨，通过了，不错。这个招来祖师大德常说的来生的不如意，招来三界、六道生死的苦果，这是真的，不是假的，称为集谛。出世间的，出世这是讲出离六道轮回，界限画在这里，还不是十法界。我们讲界内、界外，诸位要晓得，界内是六道，界外是四圣法界，小乘讲的，就是生灭四谛。
灭，我们一般人很不喜欢看到这个字，其实灭是什么意思？灭烦恼。灭烦恼是灭因；灭生死、灭轮回，这是灭果。灭在梵语里面称为涅盘，印度人非常喜欢这个名词，佛教到中国来，涅盘就翻作灭，经典上用的非常多。可是在世俗里头是用另外一个翻译的名词，叫圆寂，圆是圆满，寂就是寂灭。我们看圆寂比灭好像感到舒服很多，圆满的寂灭。烦恼灭尽了，在生灭四谛里面，灭的是什么烦恼？见思烦恼，尘沙、无明都还在，只灭见思。见思是什么？就是《华严经》上讲的执著，这大家就好懂了。我们对於世出世间法我们把它归纳，世出世间一切人、一切事、一切万物不再执著，一丝毫执著都没有，你就证阿罗汉果。见思烦恼断了，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见全没有了，恶见是什么？恶见就是见惑。思惑就是贪、瞋、痴、慢、疑，这个疑特别是对於圣教的怀疑，佛所讲的这些理论、方法、境界、果报你有疑惑。常听人家说，这东西是真的吗？真有吗？释迦牟尼佛是怎么证明的？一切放下，靠得住吗？只要有这些疑惑存在，这是极大的障碍。
大乘经上佛讲的，菩萨最大的障碍就是疑，为什么？菩萨贪瞋痴断了，慢也断了，疑好难断。所以西方净土对菩萨来讲，不是对凡人说的，对菩萨讲的，难信之法。你看菩萨修行，修无量劫、修三大阿僧只劫，这才能证果，一听说怎么念一句阿弥陀佛就能够证果，而且还比他更殊胜，他听了摇头，这个不可靠，这话不是真的。有这个疑虑，这个法门他生生世世都遇不到，为什么？没有缘，这个障碍把缘障断了。我们今天一听到这个法门就接受，是不是比菩萨高？好像是高，实在讲不见得。为什么？你一接受，相信，他听了怀疑，这你比他高，为什么说不见得？你虽然信，你还舍不得离开这个世间，所以你那个信不是真的。你信了，你这一生能不能生极乐世界？也是个大问题。你要问：怎么办？办法只有一个，听经学教。为什么？我们对它有疑问，认识不清楚，也就是说我们还放不下，放不下的原因是我们认识不清，真认识清楚，哪有不放下的道理？而且告诉你，很容易放下，这就是早年章嘉大师跟我讲的，佛法知难行易。知为什么难？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你就晓得众生要真正了解难。现在的众生更难度，为什么？他意见太多，妄想太多。古时候的人，世尊在世还好度，为什么？众生老实，只要对老师有信心，老师讲的就相信，一点怀疑都没有，像小朋友对老师一样。你看看幼儿园的学生、小学生对老师没有一丝毫怀疑，中学，有怀疑了，大学，怀疑更多，为什么？小学生心地纯，长大接触许多的层面，被染污了。尤其是现代这个世界，现代这个世界说老实话，小学生就不单纯，为什么？他天天玩电脑，在电脑里面学了很多不好的东西。先入为主，所以他有他的标准，你讲的东西跟他所学的不一样，他就怀疑。所以是愈来愈不好度，愈来愈麻烦。
其实佛菩萨、古大德已经把修学最重要的纲领教给我们，怎么学法？中国老祖宗教的，「教之道，贵以专」，学之道当然也是贵以专，一门深入，长时薰修，开智慧，他得三昧，开智慧，这是善学。佛法里面也是教我们一门深入，长时薰修，尤其是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，哪有不开悟的道理！这才叫真老实。你一心听法，一心是没有二念，不要执著言语、不要执著名相，给你讲四谛、给你讲十二因缘、给你讲六度，这都是名相，你从名相里面了解它的义理，不要执著名相。不但不执著名相，还不要去想它，离心缘相。听明白很好，听不明白不要去研究，不要去想它这是什么道理，你一想就错了，为什么？落到意识里头去了。不想，不想那怎么办？多听。所以佛讲了四十九年，一年没听懂，再第二年，二年没听懂，听三年，真的有人到四十九年才开悟。二三年、四五年开悟的，上根；十年、二十年开悟的，中根；四十年、五十年开悟的，下根。三根普被，利钝全收，这是佛的慈悲。
所以佛善说，我们要会听，绝不加自己丝毫意思在里面。人首先要学谦虚，要把心里面的东西掏得干干净净的，心里面什么都没有。学讲经怎么学法？佛怎么讲我们就怎么讲，完全是佛所说的，没有一点是自己的意思。诸位要晓得，中国自古以来，佛门里面的祖师大德就是这样培养出来�
