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第386部分

大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第386部分


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  习气可不好断,起心动念虽然难断,实在讲还是好断。释迦牟尼佛示现给我们看。中国在这两千多年来,宗门明心见性的大德不少,至少有几百人,教下大开圆解的不在宗门之下,净土里面得理一心不乱的,都是这个境界的人。我们要问,他习气在不在?有,习气还是在,从什么地方看得见?从他应化在九法界,这要很细心,要心很清净的人,能见到。譬如你看他发脾气,遇到不高兴的事情发脾气,这个人确实一丝毫瞋恚心都没有,为什么还有这个样子?习气。确实没有瞋恚心,甚至於确实没有对立的念头,没有分别、执著的念头。他有这个毛病,他自己知不知道?他自己也知道。
  到什么时候这个习气完全没有?这要时间,这不是用什么方法能断的。实在讲就是在十法界里面应化,随心应量,度化众生,度化众生是提升自己,也是帮助别人。提升自己是什么?淘汰习气,要这么长的时间淘汰。这么长的时间,他的工作,因为他自觉已经圆满,已经证得无上正等正觉,无上正等正觉是自性本有的般若智慧。只要你放下执著,正觉就证得,真的觉悟,六道没有了,觉后空空无大千,六道没有了,超越六道。再能放下分别,你在四圣法界里面大幅度提升,你在四圣法界里面是上面的两层,菩萨跟佛。到最后能把起心动念断掉,六根接触六尘境界不起心、不动念,那时候用心用真心,像什么?像镜子。你看我们一面镜子放在那里,它照外面东西照得清不清楚?清楚,镜子有没有执著?没有;有没有分别?没有;有没有起心动念?没有。
  所以放下起心动念,阿赖耶就叫做大圆镜智,它照什么?照遍法界虚空界,照就跟镜子一样,决定没有起心动念,当然分别、执著是更没有了,清清楚楚,明明白白,这照见。要是没有人问他,这个境界里头叫般若无知,真实智慧,无知,他没有起心动念,他里头没有分别执著,所以般若无知。这叫什么?根本智。你要去向他请教,问他,他立刻就回答你,那叫后得智,叫无所不知。就是说它要起作用,无所不知,它不起作用,那是根本智。不起作用的时候,那个知没有办法显现出来,所以叫它无知;不是他真的无知,不起作用,不是真无知,你问他的时候,清清楚楚。众生有感他有应,应,无所不知,众生没有感,他没有应,没有应的时候叫无知。听要听清楚,不能有误会,无知不是说他真的无知,是智不起作用,用心如镜。
  用心如镜是什么人?《华严经》上讲的法身菩萨,禅宗里面讲大彻大悟,明心见性,就是这样的人,在《华严经》上,圆教初住以上。虽然他不起心不动念,用心如镜,他起心动念的习气没断。习气没断,跟诸位说,不碍事,不碍自己,自己没有妨碍,就是像能大师所说的,不会妨碍你的清净,自性「本自清净」,不会妨碍你的清净。「本不生灭」,不生灭就是四谛里头的灭谛,没有生灭,没有生灭就是大般涅盘,不妨碍。「本来具足」,不妨碍,不妨碍你的智慧、德能、相好,都不妨碍。「本不动摇」,动摇是什么?念头的生灭没有,不妨碍,没有了。这是什么?叫自性本定现前,《楞严经》上说的首楞严大定,是性定,不是修的,本来是定的,从来没有动摇过。后面「能生万法」,只要放下起心动念,你就圆圆满满回归自性,禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」,就是说这个,你回归本位了。回归本位就是你本来是佛,一切众生本来是佛,这个诸位要知道。
  在诸佛如来眼睛里面看六道众生,六道畜生道里面低级的动物,蜎飞蠕动,看饿鬼道的众生,看地狱道的众生,本来是佛,为什么会变的这个样子?迷了。迷有浅深不同,业有轻重不同,所以十法界果报不一样,依正庄严不相同。虽不相同,全是假相,都不是真实的,「凡所有相,皆是虚妄」。六道众生迷得深,把假的当作真的,所以佛现身在六道,教人、教天,天特别是欲界天,开始讲最浅的法门,他听得懂。如果你讲「凡所有相,皆是虚妄」,他听不懂。「明明这是真的,身体是真的,你怎么可以说是虚妄?」不能接受。那怎么办?佛只好随顺众生的常识,你说是真的,我也给你说是真的,这才能投缘,才能亲近佛陀。
  小乘教,释迦牟尼佛讲多久?讲了十二年。世尊教学一共分四个阶段,第一个阶段「阿含」。《华严》不算,《华严》是定中讲的,对法身菩萨讲的,不是对普通人讲的。对法身菩萨说出他所证得的境界,完全说出来,我们叫和盘托出,丝毫保留都没有,这是华严境界,世间人听不懂,世间人不能接受。所以出定之后,这在定中说的,出定之后看看这些凡夫,迷得很深,造业很重,讲什么?讲阿含。小教,藏教,讲小教,这大家很乐意听,听得懂。就像现在我们讲小教,讲大的没用,决定做不到,告诉你放下就是,实在你就是放不下。讲什么最有用处?讲《弟子规》有用处、讲《十善业道》、讲《感应篇》,非常有用处,而且你又喜欢听,你听得感动得流眼泪,契机。大乘法是好听,不管用,不能落实。
  通教里面就讲空,我们现在讲这属於哲学、属於玄学。藏教讲有,通教讲空,到别教,别教空跟有两边融起来,亦空亦有,非空非有,这是佛教的大乘。所以大乘,别,别什么?别於前面的藏、通,跟他们不一样。讲苦谛这两种生死,分段生死、变易生死,分段在六道里头一个阶段一个阶段,这么说大家容易懂,相很粗显,我们人从生到死这是一个阶段,一世。可是大乘教里面的本意不是这个意思,本意也不好懂,大乘,本来就是这样。分段是什么意思?从前人我们不能不佩服,为什么?没有科学,居然佛说的他能懂,这谈何容易!现在我们藉著科学的成就来解释佛法,容易懂,可以用科学来证明。科学家发现的物质,现象离不开物质,近代科学家告诉我们,物质不是真的,物质这个现象是能量聚集产生的现象,能量多的时候会产生物质现象。可是物质现象存在的时间很短,刹那之间就没有了,这叫一段;第二个刹那接著,是另外能量又变现一个物质现象,这个现象跟前面现象很以前是说接近,相似。所以我们今天看的物质现象实际上是相似相续相,不是真的。这是科学家给我们说的,所以科学家只承认宇宙之间只有「场」,不承认有物质。
  四种四谛里面,科学家的看法是无生四谛、是无量四谛,我们凡夫看是生灭四谛,不一样。可是我们没有听到科学家报告,在这个之前,我是从电影原理里面得到一点消息。年轻的时候我喜欢照相、喜欢玩小电影,八厘米的,我有两架小的机器,我自己拍,自己来剪接,玩这个东西,所以我对这个也很熟。小电影放映机实际上所拍的是幻灯片,放映机镜头打开,幻灯片就照在银幕上,把镜头关了,马上再换一张,再第二张,它速度快。我玩的是两种速度,现在很久了我不知道,现在电影应当有进步。慢速度的是一秒钟十八张,就是镜头开关十八次,快速度的二十四次,二十四次在银幕里面的画面你就不知道它是幻灯片。我从这个地方晓得,电影画面里面好像是真的一样,其实假的,一张一张的幻灯片,让你眼睛还来不及辨别的时候它就换了,我们看银幕上就好像是真的一样。一秒钟二十四次开关,我们就被骗了,就不晓得是假的。
  我们现前境界里面,就算是世尊在《仁王经》上所说的,《仁王经》我讲过多少次,这是方便说,不是真实说。《仁王经》上给我们讲的速度,他说一弹指,一弹指分为六十个等分叫一刹那,就是一弹指有六十个刹那,一刹那有九百个生灭。我们弹得快,大概我一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚好两个十万八千;换句话说,一秒钟生灭有多少次?二十一万六千次。你看看我们的电影一秒钟二十四次,就以为是真的,现在一秒钟二十一万六千次,你怎么会知道它是假的?我说佛这是方便说,为什么?科学家证实实际上比这个速度更快。
  以电磁的速度,以光的速度,就比释迦牟尼佛讲的这个超过很多。光跟电的速度差不多,一秒钟三十万公里,一公里就是三十万分之一秒,它走一公里,一公里是一千公尺,一公尺?一公尺还这么长,一公分?一公厘?算到最后,真叫亿万秒分之一,这叫一段一段。生死就是生灭,所以《仁王经》上岂不是佛的方便说吗?佛不要说太多,说太多会把人吓到,说到这样已经很不容易了,一秒钟二十一万六千次的生灭,不容易。所以在从前人他能接受、他能理解,不简单,我们现在有些科学常识帮助我们理解很多,比起古时候容易太多了。这是讲真正的分段,一段一段。
  变易是什么?变易是相似,相似相续这是变易。这是讲的两种生死,这是无量四谛里面讲的「苦谛涉於界之内外,有无量之相」。「乃至就道谛而有无尽之差别,此乃大菩萨之所修学,故谓之无量四谛,是别教之四谛。」道是修行的方法,一般大乘教里面讲八万四千法门,是不是只有八万四千?不止,八万四千是表法的。四弘誓愿里面给我们讲了实话,「法门无量誓愿学」,这是真话,「烦恼无尽誓愿断」,烦恼跟法门头数是相等的,佛是用一个方法来对治一个烦恼习气。为什么会有无量法门?因为你有无量烦恼,你烦恼没有了,法门就没有了,菩萨所修的。你要想法门成就,先断烦恼,再学法门,这就是章嘉大师教给我的「看破、放下」,看破是法门,放下是烦恼,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学。放下帮助你看破,看破又帮助你放下,这两个方法相辅相成,放下帮助看破,看破帮助放下。给诸位说,上中下三根用这个方法都行,成就有快慢不同。根利的成就得快,好像爬楼梯一样,他速度很快,体力差一点他爬得慢,不管是快或者是慢,到了顶层都是一样,所以说「法门平等,无有高下」。不是说爬得慢的人到顶楼跟爬得快的人上去不一样,或者先到的跟后到的看的不一样,不是;先到、后到都一样,法门平等,无有高下,从这个比喻诸位容易了解。这是别教四谛,称为无量四谛。
  最后一个,「无作四谛」,这个不好懂,它怎么说?「烦恼即菩提,故无断集修道之造作,生死即涅盘,故不须灭苦证灭之造作。」真不好懂,这在大乘法里面是高等哲学,比无生还难懂。这是什么境界?无生四谛是执著放下了,对於世出世间一切法不再执著,阿罗汉的境界。所以阿罗汉住哪里?住偏真涅盘,无生四谛。菩萨住什么地方?菩萨所住的叫无住涅盘,不住生死,不住涅盘,叫无住,境界比小乘高多了。为什么他不住?烦恼就是菩提,它是一不是二,迷的时候,智慧就是烦恼,悟的时候,烦恼就是智慧。所以这个问题是在迷悟不同,你要是把烦恼断掉,那智慧也就断掉了。所以,大乘不叫断烦恼,小乘叫断烦恼,大乘叫转烦恼为菩提,转生死为涅盘;悟了,生死就是涅盘,迷了,涅盘就是生死。生死、涅盘不二,烦恼、菩提不二,你断个什么?你什么都不需要断,烦恼不需要断,生死也不需要断。
  涅盘在哪里?不住生死,不住涅盘,这是真正如来果地上的大般涅盘,这叫无作。无作,释迦牟尼佛是不是到这个等级?到了,究竟圆满到了,他为什么还到这个世间来示现现身,还要示现八相成道,还要示现度化众生,还要示现遭这么多苦难,这怎么讲法?这叫无作而作,作而无作。这个话是真的,作是众生感应,无作是自性的原本,他哪里有作?那么释迦牟尼佛到这个世间来,怎么来的?这个世间众生他们所感的,自性变现的释迦,自性释迦,这个土,娑婆世界,唯心娑婆。我们往生西方极乐世界是无作,自性弥陀,弥陀在哪里?弥陀是我们自性里头本来有的弥陀,极乐世界?极乐世界是我们自己心性里面的净土,不在外。
  然后再告诉你,你懂得、明白这个道理了,娑婆世界是你唯心娑婆,六道是唯心六道,三途是唯心三途,你在饿鬼道、地狱道见的这些阎罗王、牛头马面这些鬼卒,唯心阎王、唯心鬼王,这个道理确实很深;换句话说,遍法界虚空界是你心性变现出来的,就是六祖惠能大师开悟末后一句话,「何期自性,能生万法」。万法是真的是假的?不能说真,不能说假,应该怎么说法?佛教有个说法,「法尔如是」。法尔什么?自然,就是这样子,它比自然还要自然。也就是说我们没有办法体会法尔,我们懂得自然,为什么?法尔是妄想分别执著放下了,那个境界叫法尔。法就是万法,尔就是这样,你不能起心动念,你不能分别执著,你才圆圆满满的见到诸法实相。把这一切法,能现法的是性,所现的这是现相,叫性相;既然有性相,当然它就有事有理;既然有事有理,它一定就有因有果。性相、事理、因果这六个字,把宇宙之间一切万象也都包括尽了。
  彻底觉悟的人告诉我们法尔如是,你可不能用分别心,你要一分别、一执著,错了,你完全不懂。为什么?这一分别,妄想分别执著全起来了,这个东西全起来就是六道凡夫,你一下堕落下去,又回到六道去了。怎么样才能看到法尔如是的真相?不起心、不动念、不分别、不执著,大圆镜智照得圆圆满满,一法不漏。这一法是什么法?给诸位说,这一法,一粒微尘,刹那生灭。那一粒微尘里头有世界,那个世界跟现前的法界虚空界一样的大小,一样的圆满。微尘里面有法界,法界里面有佛菩萨,法界里面有十法界依正庄严。微尘世界里面有没有微尘?有,亦复如是,然后你就想重重无尽,这叫「大方广佛华严」,重重无尽。
  这个事是不好懂,当年贤首国师在皇宫里面跟皇帝讲菩萨境界,皇上听不懂,贤首国师就请皇上建一个八角亭。那很容易,一个命令下去,二、三天亭子建

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