大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第386部分
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习气可不好断，起心动念虽然难断，实在讲还是好断。释迦牟尼佛示现给我们看。中国在这两千多年来，宗门明心见性的大德不少，至少有几百人，教下大开圆解的不在宗门之下，净土里面得理一心不乱的，都是这个境界的人。我们要问，他习气在不在？有，习气还是在，从什么地方看得见？从他应化在九法界，这要很细心，要心很清净的人，能见到。譬如你看他发脾气，遇到不高兴的事情发脾气，这个人确实一丝毫瞋恚心都没有，为什么还有这个样子？习气。确实没有瞋恚心，甚至於确实没有对立的念头，没有分别、执著的念头。他有这个毛病，他自己知不知道？他自己也知道。
到什么时候这个习气完全没有？这要时间，这不是用什么方法能断的。实在讲就是在十法界里面应化，随心应量，度化众生，度化众生是提升自己，也是帮助别人。提升自己是什么？淘汰习气，要这么长的时间淘汰。这么长的时间，他的工作，因为他自觉已经圆满，已经证得无上正等正觉，无上正等正觉是自性本有的般若智慧。只要你放下执著，正觉就证得，真的觉悟，六道没有了，觉后空空无大千，六道没有了，超越六道。再能放下分别，你在四圣法界里面大幅度提升，你在四圣法界里面是上面的两层，菩萨跟佛。到最后能把起心动念断掉，六根接触六尘境界不起心、不动念，那时候用心用真心，像什么？像镜子。你看我们一面镜子放在那里，它照外面东西照得清不清楚？清楚，镜子有没有执著？没有；有没有分别？没有；有没有起心动念？没有。
所以放下起心动念，阿赖耶就叫做大圆镜智，它照什么？照遍法界虚空界，照就跟镜子一样，决定没有起心动念，当然分别、执著是更没有了，清清楚楚，明明白白，这照见。要是没有人问他，这个境界里头叫般若无知，真实智慧，无知，他没有起心动念，他里头没有分别执著，所以般若无知。这叫什么？根本智。你要去向他请教，问他，他立刻就回答你，那叫后得智，叫无所不知。就是说它要起作用，无所不知，它不起作用，那是根本智。不起作用的时候，那个知没有办法显现出来，所以叫它无知；不是他真的无知，不起作用，不是真无知，你问他的时候，清清楚楚。众生有感他有应，应，无所不知，众生没有感，他没有应，没有应的时候叫无知。听要听清楚，不能有误会，无知不是说他真的无知，是智不起作用，用心如镜。
用心如镜是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是这样的人，在《华严经》上，圆教初住以上。虽然他不起心不动念，用心如镜，他起心动念的习气没断。习气没断，跟诸位说，不碍事，不碍自己，自己没有妨碍，就是像能大师所说的，不会妨碍你的清净，自性「本自清净」，不会妨碍你的清净。「本不生灭」，不生灭就是四谛里头的灭谛，没有生灭，没有生灭就是大般涅盘，不妨碍。「本来具足」，不妨碍，不妨碍你的智慧、德能、相好，都不妨碍。「本不动摇」，动摇是什么？念头的生灭没有，不妨碍，没有了。这是什么？叫自性本定现前，《楞严经》上说的首楞严大定，是性定，不是修的，本来是定的，从来没有动摇过。后面「能生万法」，只要放下起心动念，你就圆圆满满回归自性，禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，就是说这个，你回归本位了。回归本位就是你本来是佛，一切众生本来是佛，这个诸位要知道。
在诸佛如来眼睛里面看六道众生，六道畜生道里面低级的动物，蜎飞蠕动，看饿鬼道的众生，看地狱道的众生，本来是佛，为什么会变的这个样子？迷了。迷有浅深不同，业有轻重不同，所以十法界果报不一样，依正庄严不相同。虽不相同，全是假相，都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」。六道众生迷得深，把假的当作真的，所以佛现身在六道，教人、教天，天特别是欲界天，开始讲最浅的法门，他听得懂。如果你讲「凡所有相，皆是虚妄」，他听不懂。「明明这是真的，身体是真的，你怎么可以说是虚妄？」不能接受。那怎么办？佛只好随顺众生的常识，你说是真的，我也给你说是真的，这才能投缘，才能亲近佛陀。
小乘教，释迦牟尼佛讲多久？讲了十二年。世尊教学一共分四个阶段，第一个阶段「阿含」。《华严》不算，《华严》是定中讲的，对法身菩萨讲的，不是对普通人讲的。对法身菩萨说出他所证得的境界，完全说出来，我们叫和盘托出，丝毫保留都没有，这是华严境界，世间人听不懂，世间人不能接受。所以出定之后，这在定中说的，出定之后看看这些凡夫，迷得很深，造业很重，讲什么？讲阿含。小教，藏教，讲小教，这大家很乐意听，听得懂。就像现在我们讲小教，讲大的没用，决定做不到，告诉你放下就是，实在你就是放不下。讲什么最有用处？讲《弟子规》有用处、讲《十善业道》、讲《感应篇》，非常有用处，而且你又喜欢听，你听得感动得流眼泪，契机。大乘法是好听，不管用，不能落实。
通教里面就讲空，我们现在讲这属於哲学、属於玄学。藏教讲有，通教讲空，到别教，别教空跟有两边融起来，亦空亦有，非空非有，这是佛教的大乘。所以大乘，别，别什么？别於前面的藏、通，跟他们不一样。讲苦谛这两种生死，分段生死、变易生死，分段在六道里头一个阶段一个阶段，这么说大家容易懂，相很粗显，我们人从生到死这是一个阶段，一世。可是大乘教里面的本意不是这个意思，本意也不好懂，大乘，本来就是这样。分段是什么意思？从前人我们不能不佩服，为什么？没有科学，居然佛说的他能懂，这谈何容易！现在我们藉著科学的成就来解释佛法，容易懂，可以用科学来证明。科学家发现的物质，现象离不开物质，近代科学家告诉我们，物质不是真的，物质这个现象是能量聚集产生的现象，能量多的时候会产生物质现象。可是物质现象存在的时间很短，刹那之间就没有了，这叫一段；第二个刹那接著，是另外能量又变现一个物质现象，这个现象跟前面现象很以前是说接近，相似。所以我们今天看的物质现象实际上是相似相续相，不是真的。这是科学家给我们说的，所以科学家只承认宇宙之间只有「场」，不承认有物质。
四种四谛里面，科学家的看法是无生四谛、是无量四谛，我们凡夫看是生灭四谛，不一样。可是我们没有听到科学家报告，在这个之前，我是从电影原理里面得到一点消息。年轻的时候我喜欢照相、喜欢玩小电影，八厘米的，我有两架小的机器，我自己拍，自己来剪接，玩这个东西，所以我对这个也很熟。小电影放映机实际上所拍的是幻灯片，放映机镜头打开，幻灯片就照在银幕上，把镜头关了，马上再换一张，再第二张，它速度快。我玩的是两种速度，现在很久了我不知道，现在电影应当有进步。慢速度的是一秒钟十八张，就是镜头开关十八次，快速度的二十四次，二十四次在银幕里面的画面你就不知道它是幻灯片。我从这个地方晓得，电影画面里面好像是真的一样，其实假的，一张一张的幻灯片，让你眼睛还来不及辨别的时候它就换了，我们看银幕上就好像是真的一样。一秒钟二十四次开关，我们就被骗了，就不晓得是假的。
我们现前境界里面，就算是世尊在《仁王经》上所说的，《仁王经》我讲过多少次，这是方便说，不是真实说。《仁王经》上给我们讲的速度，他说一弹指，一弹指分为六十个等分叫一刹那，就是一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭。我们弹得快，大概我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，一秒钟生灭有多少次？二十一万六千次。你看看我们的电影一秒钟二十四次，就以为是真的，现在一秒钟二十一万六千次，你怎么会知道它是假的？我说佛这是方便说，为什么？科学家证实实际上比这个速度更快。
以电磁的速度，以光的速度，就比释迦牟尼佛讲的这个超过很多。光跟电的速度差不多，一秒钟三十万公里，一公里就是三十万分之一秒，它走一公里，一公里是一千公尺，一公尺？一公尺还这么长，一公分？一公厘？算到最后，真叫亿万秒分之一，这叫一段一段。生死就是生灭，所以《仁王经》上岂不是佛的方便说吗？佛不要说太多，说太多会把人吓到，说到这样已经很不容易了，一秒钟二十一万六千次的生灭，不容易。所以在从前人他能接受、他能理解，不简单，我们现在有些科学常识帮助我们理解很多，比起古时候容易太多了。这是讲真正的分段，一段一段。
变易是什么？变易是相似，相似相续这是变易。这是讲的两种生死，这是无量四谛里面讲的「苦谛涉於界之内外，有无量之相」。「乃至就道谛而有无尽之差别，此乃大菩萨之所修学，故谓之无量四谛，是别教之四谛。」道是修行的方法，一般大乘教里面讲八万四千法门，是不是只有八万四千？不止，八万四千是表法的。四弘誓愿里面给我们讲了实话，「法门无量誓愿学」，这是真话，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼跟法门头数是相等的，佛是用一个方法来对治一个烦恼习气。为什么会有无量法门？因为你有无量烦恼，你烦恼没有了，法门就没有了，菩萨所修的。你要想法门成就，先断烦恼，再学法门，这就是章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破是法门，放下是烦恼，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这两个方法相辅相成，放下帮助看破，看破帮助放下。给诸位说，上中下三根用这个方法都行，成就有快慢不同。根利的成就得快，好像爬楼梯一样，他速度很快，体力差一点他爬得慢，不管是快或者是慢，到了顶层都是一样，所以说「法门平等，无有高下」。不是说爬得慢的人到顶楼跟爬得快的人上去不一样，或者先到的跟后到的看的不一样，不是；先到、后到都一样，法门平等，无有高下，从这个比喻诸位容易了解。这是别教四谛，称为无量四谛。
最后一个，「无作四谛」，这个不好懂，它怎么说？「烦恼即菩提，故无断集修道之造作，生死即涅盘，故不须灭苦证灭之造作。」真不好懂，这在大乘法里面是高等哲学，比无生还难懂。这是什么境界？无生四谛是执著放下了，对於世出世间一切法不再执著，阿罗汉的境界。所以阿罗汉住哪里？住偏真涅盘，无生四谛。菩萨住什么地方？菩萨所住的叫无住涅盘，不住生死，不住涅盘，叫无住，境界比小乘高多了。为什么他不住？烦恼就是菩提，它是一不是二，迷的时候，智慧就是烦恼，悟的时候，烦恼就是智慧。所以这个问题是在迷悟不同，你要是把烦恼断掉，那智慧也就断掉了。所以，大乘不叫断烦恼，小乘叫断烦恼，大乘叫转烦恼为菩提，转生死为涅盘；悟了，生死就是涅盘，迷了，涅盘就是生死。生死、涅盘不二，烦恼、菩提不二，你断个什么？你什么都不需要断，烦恼不需要断，生死也不需要断。
涅盘在哪里？不住生死，不住涅盘，这是真正如来果地上的大般涅盘，这叫无作。无作，释迦牟尼佛是不是到这个等级？到了，究竟圆满到了，他为什么还到这个世间来示现现身，还要示现八相成道，还要示现度化众生，还要示现遭这么多苦难，这怎么讲法？这叫无作而作，作而无作。这个话是真的，作是众生感应，无作是自性的原本，他哪里有作？那么释迦牟尼佛到这个世间来，怎么来的？这个世间众生他们所感的，自性变现的释迦，自性释迦，这个土，娑婆世界，唯心娑婆。我们往生西方极乐世界是无作，自性弥陀，弥陀在哪里？弥陀是我们自性里头本来有的弥陀，极乐世界？极乐世界是我们自己心性里面的净土，不在外。
然后再告诉你，你懂得、明白这个道理了，娑婆世界是你唯心娑婆，六道是唯心六道，三途是唯心三途，你在饿鬼道、地狱道见的这些阎罗王、牛头马面这些鬼卒，唯心阎王、唯心鬼王，这个道理确实很深；换句话说，遍法界虚空界是你心性变现出来的，就是六祖惠能大师开悟末后一句话，「何期自性，能生万法」。万法是真的是假的？不能说真，不能说假，应该怎么说法？佛教有个说法，「法尔如是」。法尔什么？自然，就是这样子，它比自然还要自然。也就是说我们没有办法体会法尔，我们懂得自然，为什么？法尔是妄想分别执著放下了，那个境界叫法尔。法就是万法，尔就是这样，你不能起心动念，你不能分别执著，你才圆圆满满的见到诸法实相。把这一切法，能现法的是性，所现的这是现相，叫性相；既然有性相，当然它就有事有理；既然有事有理，它一定就有因有果。性相、事理、因果这六个字，把宇宙之间一切万象也都包括尽了。
彻底觉悟的人告诉我们法尔如是，你可不能用分别心，你要一分别、一执著，错了，你完全不懂。为什么？这一分别，妄想分别执著全起来了，这个东西全起来就是六道凡夫，你一下堕落下去，又回到六道去了。怎么样才能看到法尔如是的真相？不起心、不动念、不分别、不执著，大圆镜智照得圆圆满满，一法不漏。这一法是什么法？给诸位说，这一法，一粒微尘，刹那生灭。那一粒微尘里头有世界，那个世界跟现前的法界虚空界一样的大小，一样的圆满。微尘里面有法界，法界里面有佛菩萨，法界里面有十法界依正庄严。微尘世界里面有没有微尘？有，亦复如是，然后你就想重重无尽，这叫「大方广佛华严」，重重无尽。
这个事是不好懂，当年贤首国师在皇宫里面跟皇帝讲菩萨境界，皇上听不懂，贤首国师就请皇上建一个八角亭。那很容易，一个命令下去，二、三天亭子建
