大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第397部分
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所以王子回来之后，跟他父王报告，要求要解决这些问题。他父王没办法，这人人都要受的，谁都不能避免，你为什么想这么多？可是他一心要想解决这个问题。印度许多宗教他们修道的目标是在哪里？也都想解决这个问题。有没有能真的解决？没有。如果有人真的能解决，释迦牟尼佛就不来了，来干什么？没事！我所想的他们都能做到，那何必我去做？诸佛菩萨示现在世间，就是人所想到的，而做不到，他来帮助你办到。你们有没有想到生老病死苦这个问题？有没有想到六道轮回的问题？有想到，无可奈何，没有办法。佛是真能解决，你听了怎么样？半信半疑，不敢完全相信。为什么不相信？从来没有人能解决过，你敢说你有办法解决？所以他离开家庭去求学，就是求解决离苦之道。
十九岁出去参学，到三十岁，参学了十二年。这是我们能够想像得到，贵族出身，聪明绝顶，十二年的广学多闻，要在现在讲，他应该拿到好多博士学位了；可是学了这么多东西，依旧不能解决问题，不究竟，不圆满。这才到恒河边上，找一棵大树下面去入定，把十二年所学的，既然不究竟、不圆满，就统统放下，完全舍弃；这一舍弃，豁然大悟！所学十二年学的学说都没有离开这个，宗教没离开，学者专家没离开，就是他还是有妄想分别执著，只是轻重差别不一样。修行人高一点，分别执著轻；凡夫的分别执著重，没有完全放下，所以不能解决问题。释迦牟尼这才在菩提树下的时候，真的放弃，真的放下了，这一放下，大彻大悟，明心见性，什么问题都解决了。
在中国唐朝时候，六祖惠能大师的示现，善现光，跟当年释迦牟尼佛的示现没有两样，同等的境界。释迦在印度示现成佛，惠能在中国示现成佛，中国人谦虚，中国人含蓄，称祖师而不称为佛。但是他所讲的开示称为经，不称为语录，天下高僧大德所公认的。他是真的成佛，不是假的，为什么？大乘经上说：一切众生本来是佛。我们每个人都有这个障碍，只要把这个障碍放下，就本来是佛！这哪里是假的？惠能大师一下就放下了，这在大乘教叫圆顿大法，圆是圆满，顿是一下就放，放下就是。你不能一起放下，你分别放下也行。所以放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就是佛。你可以分开来放，能够一起放当然更好。所以凡夫成佛需要多少时间？一刹那，就是一念。为什么讲无量劫、讲三大阿僧只劫？那是你不肯放下。你要不肯放下，那就得无量劫，就得三大阿僧只劫，肯放下就是。所以你要问你什么时候成菩萨，什么时候成佛，这个不要问别人，别人不知道，你问佛菩萨他也不知道，要问你自己。你什么时候肯放下，什么时候就成佛。六根在六尘境界不再起心动念，不再有分别执著，那你就成佛了。只要放下，你自性里面的智慧德相完全现前。
我们今天是有这三种错误的抽象意念存在著，没有把它放下，所以自性的智慧转变成烦恼，自性里面的不生不灭转变成今天的生死轮回，自性的本不动摇转变成自己的妄念纷飞。所以佛给我们讲烦恼即菩提，烦恼菩提不二。怎么转法？把烦恼放下就转了，菩提心现前，把生死放下，不再执著、不再分别，不再去想它，生死就没有了。真正是一切法从心想生！你为什么不作佛来救世间？为什么起分别执著来害众生？你迷了，你在造罪业，受苦不是你一个人，你害了一大群。这一大群受你害的，都是你的冤亲债主，每个人的冤亲债主不是几十个、不是几百个。你想无量劫来，受你影响的人有多少？好的影响是亲，不好的影响是冤家，冤家比亲人肯定要多，多得太多！这些道理、这些事实真相，如果没有遇到佛法，怎么会知道？
现在人迷信科学，看到学佛的人说这人迷信。他起这个恶念，说这个话，他不知道要遭报应的。这个话冤枉了好人，那么他将来生生世世做好事要受人家冤枉。为什么？你干的、造的这个业，冤枉好人。这个好人是佛陀，这还得了！你说他迷信，这个意念遭什么果报？生生世世愚痴，没有智慧。你在哪里受报？愚痴是畜生道，没有智慧的畜生就是蜎飞蠕动，我们讲低级的动物，你在畜生里投这个身。这个身很可怜，寿命很短，死了以后还在这一道，很不容易出去。世尊在经上告诉我们，只树给孤独园有一窝蚂蚁，佛有一天看到了，看到笑起来，这些弟子们就向佛请教：你老人家为什么笑这些蚂蚁？佛就感叹一声，这个蚂蚁七佛出世，七尊佛出世过世了，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁有那么长的寿命，死了以后还在这窝里投胎当蚂蚁，生生世世不离开这个蚂蚁，多久？七尊佛过去了。你说这时间多长！怎么会这样愚痴？就是造这些不善业，造不善业很容易，藐视佛法、轻视佛法、毁谤佛法、侮辱佛法。
佛是无上智慧灯，因为你的轻慢、你的侮辱、你的毁谤，有很多人听到之后，对佛法信心丧失掉，这个帐全算在你头上，你带头。所以他不是跟一个人结罪，你影响的面愈大，影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就愈重。所以在社会上大众当中，具有影响力的人要很小心谨慎；没有影响力的人，毁谤是他自己自作自受，他没有影响力，那个罪很轻，一次就报完了，如果你有影响力的话，这个生生世世报不完！
尤其是文字，毁谤人用口毁谤，说完就完了，没有听到就没有听到，听到的时候有一点影响，时间久了，他也会忘掉。如果把它写成文章来骂人，来毁谤，那就糟了，他堕阿鼻地狱什么时候才能出来？这个世间他所写那些书、那些文章统统消失、毁灭了，他才能出地狱。出地狱还有饿鬼、畜生报，回到人间来不容易！这些事，佛在经典里面说得很多，说得很详细，我们现在统统把它收集，抄在一起印成一本，你方便看。《诸经佛说地狱集要》，这是我们在澳洲召集几个同学，天天查《大藏经》，佛在经上所讲有关地狱因果报应的，统统抄集起来，好像有二十五六种，所说的比《玉历宝钞》详细多了。《玉历宝钞》讲的有些地狱果报，但是造什么样的因不详细；佛经里面有详细的说明，什么样的业因受什么样的果报，很清楚。
所以学佛不能不认识释迦牟尼佛，读了之后才晓得，释迦牟尼佛不是神，也不是仙人，不是神仙；释迦牟尼佛是人，觉悟明白了，对於宇宙万有，一切众生的性相、理事、因果都搞清楚、都搞明白了。在印度称他作佛，佛就是这个意思。你把宇宙万有，一切众生过去现在未来，前因后果统统清楚，统统明白了，这个人就称之为佛。印度称佛跟中国称圣意思相同，所以佛这个名词在中国就称为圣人。为什么不翻作圣人？比中国圣人境界还要高一等，所以这个字是尊重不翻，用音译。
最初的三宝，这在《释迦谱》里面讲得很清楚，在我们这个世间，在现前这个的阶段，佛宝就是释迦牟尼佛，法宝就是四谛法轮，僧宝就是五比丘，这五个人都证阿罗汉果。一般我们称五比丘，最初在鹿野苑。三宝住世，为什么称宝？宝是比喻，人如果拥有宝物，他就发财了，他就不受贫穷之苦，离苦得乐，他就远离贫穷，所以称之为宝。佛法僧也是宝，为什么称宝？你要是拥有佛法僧三宝，你就永脱轮回，永脱十法界之苦。这个不是世间宝能比的，世间宝的用途很小，只能帮助解决我们生活上的困难而已。这个宝太大了，能帮助我们解决永远生死问题，帮助我们解决三途六道问题，帮助我们解决十法界的问题，这就决定不是世间宝物能够相比的。
法宝，这是佛最初为五比丘所讲的。这五比丘跟释迦牟尼佛的关系我们要理解，释迦牟尼是王子，离开王宫出去修道，出去求学；王子出去，不是一般人，一定有侍从，他的父亲，也就是国家一定要派人跟著照顾他，就这五个人。所以跟佛都有亲属的关系。是他的父王派遣的，从他出家之后，这十几年一直都是他们照顾。他们对於太子也非常尊敬、非常佩服，真的是个苦行僧。以后佛知道这些苦行、这些学说都无济於事，不能解决问题，所以把苦行放弃了。放弃，这五个人认为释迦牟尼佛退失道心，离开他们；离开释迦牟尼佛，离开了，他们自己去修行去了。大家约定不要再理他，他退心，这五个人反而还真正修行，继续修苦行。
释迦牟尼佛在菩提树下统统放弃之后，这就明心见性，就跟惠能大师大彻大悟完全相同。所以他想想看自己所悟到的法，讲给谁听？就想到这五个人，这五个人在鹿野苑，释迦就到鹿野苑去了。去之前，这五个人早就约定，以后释迦不要去理他，他退心了，没想到释迦一进鹿野苑，五个人都看到，都站起来迎接他。佛跟他说苦集灭道，这五个人也不错，听释迦牟尼佛说法之后，头一个憍陈如证阿罗汉果，是什么原因？现在我们晓得了，憍陈如把执著放下了，妄想分别没放下，执著放下了，其他四个人证初果、二果的，所以叫五阿罗汉。初果也叫阿罗汉，那要正式称他，他是须陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿罗汉。
第一次佛给他们说法，证阿罗汉的就是憍陈如。憍陈如过去生中有因，我们读《金刚经》看到歌利王割截身体，那时候忍辱仙人是菩萨，忍辱仙人是谁？释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如的前身。那个时候，忍辱仙人被割截身体处死刑的时候，发了一个愿：我将来成佛第一个度你。佛门没有妄语，真的释迦牟尼佛成佛，第一个得度的就是歌利王的后身，憍陈如尊者。所以佛家彻始彻终不离因果，清凉大师判《华严经》五周因果，天台大师判《法华经》一乘因果，真的因果不空。起心动念都在造因，不要说言语造作，谁能逃得过因果？没有，没有一个人能逃过。所以人生在世真正觉悟了、明白了，要生一个纯善纯净之心。
佛教导我们自性本觉，中国老祖宗教导我们本性本善。本觉本善，这是性德，这是自性里头本有的；不净不善是染污，是你在外面学的，自性清净心里头没有。所以人一定要自爱，你才能爱人，自爱是爱你的本善、爱你的本净。无论在生活、在工作，处事待人接物，你要善於用你的本善，善於用你的本觉，就是此地讲的善心。千万不要用你清净心里面装的那些垃圾，那些肮脏不净的东西，是你生生世世在外面捡来的，捡来放在自己心上，所以你才有六道轮回。你什么时候能了生死出三界，要把那些东西清理干干净净，全部都把它倒掉，你就脱离轮回了，你就证阿罗汉果。所以阿罗汉的心是清净的，没有见思烦恼，统统清出去了，他还有妄想分别，执著没有。
我们听佛讲这些法，冷静思惟有道理，佛没有骗人！佛讲的句句话是真实法，我们想想我们自己现在的妄念纷飞全是垃圾，这些垃圾在垃圾桶里头不安分，好像在那里滚来滚去，真的是滚来滚去，为什么？你那个心里下面有火在烧，什么是火？五阴炽盛。我们的清净心变成一个锅，底下在烧火，所以你捡来那些不善的放在里面，就像煮开了一样，妄念纷飞！贪瞋痴这三把火在烧，所以阿赖耶里面的恶业种子在识心里面翻滚，就像锅烧开了一样，自己完全不知道。不是佛给我们点醒，给我们说明，我们怎么会知道有这种现象？
所以接触到佛经之后，逐渐明白了解，才知道世间只有这一桩东西是好东西，只有这桩东西值得认真学习，把全部的时间投入，愈学愈欢喜，愈学愈快乐。这是方先生告诉我，学佛是人生最高的享受，我们真的得到了。方先生没骗我们，把真实法布施给我们，供养给我们，我们要真正得到享受，才对得起方老师。如果我们也搞能说不能行，就对不起方老师，对不起佛菩萨、对不起祖宗、对不起父母，也对不起自己。果然真的能依教奉行，你真肯行，最后怎么样？欲罢不能，就像吃东西，你尝到味道了，你才晓得希有，真好！为什么学佛的人懈怠？味道没尝到。所搞的什么？假的不是真的。所以佛法里头有真有假，假佛法是什么？里面掺杂著妄想分别执著，全变假的。
这个拣别智慧能力一定要有，什么是真佛法？什么是假佛法？真佛法跟假佛法混杂在一起。我们今天展开经本，这是真的是假的？如果我们妄想分别执著没有放下，假的；如果妄想分别执著放下一点点了，真的，不要放太多，放一点点就是真的。为什么？放一点点，你就尝到一点甜头，就尝到一点法味。这个法味一定是给你法喜充满，一定是给你常生欢喜心，味道尝到了。这个味道尝到之后，真是古大德所说「世味哪有法味浓」，世味是人间天上那种快乐比不上佛法。佛法的乐你没有尝到，你要尝到你才真晓得，你才把世间的这种欢乐全部丢得一干二净，为什么？比不上，不能比。世间的名闻利养，世间的五欲六尘，确实没有法子跟法味比。
可是怎么能尝到？我常讲的，我讲了十六个字，这是讲得最浅，也最白，自私自利四个字，名闻利养四个字，五欲六尘四个字，贪瞋痴慢，一共十六个字。这十六个字你要不放下，天天读《华严》，愈念愈苦恼，得不到法喜，天天听讲《华严》，听不懂。为什么听不懂？这十六个字是障碍，它障住你了。你怎么能得到华严的三昧？华严的法味？你能把这个去掉，十六个字去掉了，你就入门了。虽然入门很浅，你已能尝到一口，你就知道这一口的味道是你生生世世都没有尝到过，真正是希�
