大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第434部分
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严重挫折给你，你那个业障要很长时间才消得掉；一个大的挫折，一下就消掉，就报掉了。只要你能够相信佛菩萨的教诲，不变自己的愿心。所以，我无论在什么样艰难困苦，遇到挫折的时候，我还天天讲经，愈讲愈欢喜。
没有人听的时候，早年我在美国，美国的社会跟中国不一样，年轻人的工作都非常忙碌，一个星期只有两天，星期六、星期天不上班。我们讲经只有利用这两天，星期六、星期天他们会来听经；平时他们不会来的，都是忙著工作。所以一个星期只能讲两次，其他时间怎么办？我自己在房间里面，录音机，那时候没有电视，录音机，我放在我面前，我对录音机一天至少讲一个小时。讲完之后，我自己再听我自己讲，不中断。学习自己要坚持，至少要找出一个时间来学习。天天读经，天天讲经，这个生活很快乐，这个生活别人不会妨碍我的。我总会找到时间，晚上少睡一个钟点，我也讲一个钟点，全靠自己。肯干，真的佛菩萨帮助你，你一定会有成就。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七六七卷） 2007/6/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1767
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们看第十「法自在光」。前面讲到五种自在里面的第三「业自在」，现在我们看第四「觉观自在」，「粗心曰觉，细心曰观」，这是觉观，其实作用是相同，用心粗细不一样，「菩萨或修禅观之行，或起利生之行，虽有思惟，然离诸散乱，随愿度生，平等无碍。」虽有思惟，离诸散乱，这是细心，这是观；随愿度生，平等无碍，都是觉，也都是观，这些在我们日常生活当中确确实实要学。凡夫自己的功夫浅深，是不是得力，自己很不容易觉察，为什么？就是我们在平素养成了习气，这个习气是粗心大意。再严重一点，确实心浮气躁。他知不知道他心浮气躁？知道的不多，不知道的占大多数。所以这样修行，自己认为很用功、很如法，到最后得不到结果。
这就是从前李老师在世常常跟我们说，那个时候所讲的对象都是台中莲社的同修，都是接受他老人家教诲，老实念佛，求生净土，没有一个人不知道。老师说念佛真正能往生的，一万个人当中只有二、三个，这跟唐朝我们净宗二祖善导大师所说的，差距太大了。善导大师告诉我们，念佛求生净土是万修万人去，一个都不漏。为什么从唐到现在大概一千三百年，落差这么样的大？万修万人去，现在变成万修二、三个人去。我们今天看到觉观自在就会有很大的感触。我们今天有没有觉？粗心曰觉，我们的心太粗，粗心大意，觉没有了；现在要细心才觉，清净心才有观。我们为什么变成这个样子？说实在的话，讲到自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，确实古人比我们淡薄得多。
不要说太久，我们讲三十年前一九七七年，今年是二００七年，我第一次到香港来讲经，这三十年前，那个时候香港人比现在厚道得多。一年一年的比看不出来，三十年中国人叫一世，三十年一世这个差别就很大。那个时候人与人之间的人情味比现在浓厚得多，现在很淡薄了，差很远。我们非常明显的觉察到，人跟人在一起只顾自己，不顾别人。我初到香港来，给我的感触，我们的佛友凡是听经认识我的，无论在什么地方见到我都洋溢著热情，现在没有了。再往前推三十年，再推一世，六十年前，在抗战时期，那个人情味就更浓了。陌生人，我们流浪汉，那个时候我还在十几岁，逃难，无论逃到什么地方，陌生人，知道你是逃难来的，都照顾你。给你找个地方住，找东西给你吃，再往哪里去，他会告诉你路怎么走法。现在没有了。
愈往过去世，当然社会状况不一样，早年科学技术还相当落后；换句话说，外面没有这么多诱惑，所以里面也就清净多了，人心自然就厚道。我们这样想想，推到一千三百年前，在那个时候的社会，真是中国地大人少。清朝开国的时候有曾经调查过户口，中国人全国的有多少人？不到两亿人，不到两万万，这是清朝。如果推到唐朝的时候，大概只有几千万人，我们想像当中应该是三、四千万人，唐朝。人少地大，资源丰富，没有人争；人多，资源少了，大家要抢，那心态怎么会一样？能抢得到吗？不学佛的人不知道，学了佛的人就明了，抢不到。为什么？命里有的时候你才有，命里没有抢不到。还没有抢到手，你寿命就没有了，为什么？命里没有，或者抢到手的时候，灾难也来了。所以学佛的人懂得业因果报，安分守己，他能真正过一种幸福的生活。
我们一定自己每天早晚课，这个我说得很多，早课的目的是听佛的教诲，提醒自己，这一天当中，起心动念都要跟佛菩萨教诲相应，不要违背，早课用意在此地。所以古时候朝暮课诵，老的课诵本里面多半都是咒语，「大悲咒，楞严咒，十小咒」，那个时候人行，念这个好，为什么？他修清净心。现在人不行，现在人念这个叫枯燥无味，不懂意思，念这个干什么？不得利益。所以，净宗学会成立，诸位要晓得，净宗学会第一个会是在温哥华成立的。我离开那边之后，这么多年来没消息了，可能没有了。第二个会在旧金山成立，在，美国净宗学会，会长是杨一华居士，一直都还做得不错。
我在旧金山那个时候，为我们净宗学会同修重新编个朝暮课诵，我们把早课这些咒语全部舍了，改用《无量寿经》的第六品，四十八愿，那用意诸位就晓得。早晨起来念四十八愿，提醒自己，我们的心愿要跟阿弥陀佛一样，要学阿弥陀佛。晚课是忏悔，忏悔是念八十八佛，拜佛，我们把这个换掉，把晚课的《弥陀经》、八十八佛换掉，换成《无量寿经》三十二品到三十七品。这段经文讲什么？讲五戒十善。念了之后真正反省，佛教给我们应当做的我们做了没有？佛教我们不可以做的我们犯了没有？念这个经文可以认真反省。对我们现代的人，尤其是在国外旅居的人，很有受用。我们现在看看国内跟国外也差不多了，距离愈拉愈近。所以觉跟观在现在太难了，很少有。
菩萨修禅观之心，念佛也是禅观，禅观可以说是菩萨修行的通称，八万四千法门全是禅观。什么是禅？六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，他老人家所说的是依据《金刚经》上世尊对须菩提尊者开示的两句经文。佛教须菩提尊者，接引大众、开导众生，我们现在讲的弘法利生，一定要守住一个原则，这个原则就是「不取於相，如如不动」，这两句话就是禅观。不取於相是不著相，六祖在《坛经》里面讲得白，「外不著相，内不动心」，就这样讲法；不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心。我们再讲得白一点，外面决定不能受境界的诱惑，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，鼻不被香诱惑，舌不被味诱惑，不受外面诱惑这叫禅。内不动心，内里面不起自私自利，不起贪瞋痴慢，不起七情五欲，这是内不动心，这叫定。
所以禅观在什么地方、什么时候起作用？在我们六根接触六尘境界的时候它起作用，这种修行叫真用功。禅宗祖师常常考验学人，「你会么！」这个会的意思就是你能在眼见色的时候，你能做得到不受外面色相的诱惑，里面不起贪瞋痴慢，你能做到吗？会么就是这么个意思。你能做到，真修行，你不能做到，你是凡夫。凡夫是随波逐流，自己做不了主，被外面境界诱惑走。起惑、造业，起惑是迷惑，跟著外头境界走；造业，为什么？顺自己意思的他就起贪心，不顺自己意思的他就起瞋恚心。顺自己意思还怎么样？想控制它、想占有它，控制、占有不到，嫉妒心起来，瞋恨心起来，报复的心起来，造业！造这个罪业当然三途苦报，这就不会！我们看到祖师语录这些话，我们要回头自己去想想，我会吗？真正修行就是六根在六尘境界里面，离开六尘境界你到哪里去修？你没地方修。
从前的人善根深厚，从小家庭教育底子厚，从小就训练你小心谨慎。你看《弟子规》里面的纲目，孝悌摆在第一，接著就教你小心谨慎。谨慎是从小教的，就是无论做什么事情不能粗心大意，你看，观他虽然谈不上，他有觉。这不是学佛，佛家讲的觉从小就有了。而且古人教人，最重视的就是帮助小孩觉悟，讲求什么？悟性。抗战期间我念初中，在贵州，有一天我们是偶尔经过老师的办公室，里面有几个老师在谈话，我们只听到这么一句。老师在交谈，说某个学生悟性不错，我们听到这么一句话，晓得在那个时候老师重视悟性。记诵是很需要，记诵并不把它放在第一，所以我们那个时候读书确实还有一点读书的快乐。
为什么？考试是很多，有学期考试，大考、有月考、有周考，每个星期老师都会出题目来考学生，题目都很简单，不多。一般考试的题目都是五道题，五道题你选四道，可以一道不做，一道题二十五分。多半这个题目都不是记忆的，是考你的悟性，用问答题。不像现在，现在我们看到学生好像是是非题，一看就几十个题目一起，在我们从前没有看到这种样子。最多的时候，六个题是最多了，最少是两道题。所以我们念书有乐趣。老师著重在你的思考，在你对问题的看法、想法，考这个，这里面确实与觉观有几分相应。从小受这样的训练，到以后接触佛法，对於觉观就不难。
所以菩萨修行的时候，或者是修布施，菩萨是六个纲领，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，利益众生，现在讲弘扬佛法，利益众生，当然有思惟，他的思惟是合乎逻辑的，合乎现在讲的哲学。他就不是胡思乱想，他想的东西有原则，所以能离诸散乱，不至於胡思乱想。这是现在人讲他头脑清醒，遇到事情他不糊涂、他不慌张、他不会乱，他心是定的，这才能处理事情。接触大众，他没有私心，大公无私；没有私心，是非善恶、利害得失他就看得很清楚；人要有私心，要有偏爱，心就不公平，他有偏心。在从前人，说实在的话，从小或多或少都念过儒书，孔子的书，所以对於仁义道德、孝悌忠信都有些概念。这些概念就变成他在日常生活当中的规范，自自然然他就遵守，他养成这种习惯，所以他就不会造罪业。对於问题能看得淡，能够看得清楚，这是觉观自在。
我们今天晓得，我们今天觉观都没有了，问题出在什么地方？出在我们烦恼太重，习气太深了。烦恼习气里面最严重的就是自私自利，现在人讲本位本义，无论什么事情，第一个念头想到我的利益。没有想到别人的利益，没有想到社会的利益，这个问题非常严重。你要问，严重到什么程度？严重到地球要毁灭，外国宗教里面讲的世界末日。前天还有个同学从网路上下载一篇报导给我看，这个报导是英国人，英国从前的科学家，不是现在的，牛顿，发现地心吸力的。他在当时有个预言讲世界末日，现代人照他所讲的推算，推算是公元哪一年？二０六０年。他是科学家，他是数学家，同时他也是个虔诚的基督徒。二０六０年距离我们现在很近了，今年二００七年，还有五十三年。
几乎许多宗教都讲世界末日，我过去在新加坡有人问我，他说法师，佛教怎么讲？佛教没有讲末日。佛教佛说，释迦牟尼佛的法运一万二千年，分为正法、像法、末法，正法一千年过去了，像法一千年也过去了，末法有一万年。一万年照外国人的讲法，大概才过去五、六百年，照中国人的讲法，过了一千年，后面还有九千年，佛教里头没有末日的讲法。但是这个世间有治有乱，是有起伏的，佛教说世间人有灾难，但不是末日，没那么严重。是有很大的灾难，这个灾难佛经里面常讲的大三灾、小三灾。大三灾大概不会在这一万年里面出现，小三灾就靠不住。科学技术发达到现在，我们明白了，小三灾也许就是外国宗教里面讲的世界末日，这是很严重的灾害。佛经里面告诉我们，七日七夜的刀兵劫，战争，时间不长，七天七夜，刀兵劫。但是接著有七个月七天的瘟疫，同时又有七年七个月七天的饥饿。这真是灾难，如果这要普遍发生的话，的确是非常的严重。但是人类不会灭绝，总是有些人在灾难里面舍去身命，还有些人能够存活，应该是这个样子。
所以，我们现在得人身、遇佛法，我们要认真的反省，要认真的忏悔，认真的学习，决定不能够用粗心大意来学佛，这样学佛得不到结果。轻慢心学佛不可以，一定要恭敬心，从哪里学？从待人接物。不是说我们对佛菩萨恭敬，对人不恭敬，是假的，《华严经》说「一即一切」，你对佛菩萨恭敬，你会对一切众生都恭敬；对一切众生不恭敬，说对佛菩萨恭敬，这是完全不解如来真实义。为什么？如来告诉我们，「一切众生本来是佛」，又说「一切众生皆有佛性」，只要有佛性的，将来决定作佛。《菩萨戒经》说得更好，说「一切男子是我父，一切女子是我母」，你对父母要不要尽孝？换句话说，佛教给我们礼敬，你看看我们在「行愿品」里面讲过多次，讲得很详细。「礼敬诸佛」，经上讲的诸佛是讲三世佛，过去的佛你知道，现在的佛，你晓得阿弥陀佛是现在佛，药师如来是现在佛。未来佛呢？未来佛就是一切众生，经上讲包括蜎飞蠕动，那就是小爬虫，蚊虫蚂蚁都是。六道里面的众生，这是我们今天讲的不同维次空间，那都是众生，哪个不是佛！
说到究竟之处，《华严》讲的「情与无情，同圆种智」。无情的是什么？物质、现象，花草树木、山河大地、泥沙，都跟诸佛同圆种智，你怎么能不恭敬？你怎么可以用粗心大意来对待？所以，多少忏仪，你们看过，你翻开头一句「一切恭敬，一心顶礼」。你只会念，意思你不懂，那个境界是遍法界虚空界。一心就是�
