大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第473部分
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诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」，无方大用第八段，「明毛光照益三昧门」。今天我们从第十六个小段看起：
「慧严光」，这是六度里面的般若度。所谓光就是我们现在讲的氛围、气氛，外国人讲的磁场。在磁场里面你感觉到有智慧、有禅定、有忍辱，在气氛里有这种感触。感触一定跟自己的根性有关系，过去生中或者在现前曾经学过般若，曾经修过忍辱，这种感触就很明显。其实在佛菩萨气氛当中，那里面有无量无边的功德，在这段经文里面略举四十多种，四十多种是举例，不是完全说的，完全说的说不尽，这个意思我们要懂得。今天我们讲般若的气氛，经文一共有三首偈，我们先把经文念一遍：
【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能舍。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】
在这段里面，就是六度这一段。我们看到每段都是两首八句颂，其中唯有精进有三首有十二句。现在看到最后般若也是三首十二句，清凉大师在注子里面不多，我把它念一念，「第五，六度」，第五是第五个小单元，一共有六种光，就是六度光。「六度光中，戒因中，云发大心者，谓若发二乘心，则破净戒。大心导善，不在人天」。大心是菩萨，所以超过人天，这是讲持戒的，我们前面念过。下面是「勤策万行」，这是精进波罗蜜，「慧为上首」，这就是我们刚才念的般若慧严光。「各加一偈」，所以统统都是两首偈，精进三首，般若三首，这是非常重要的两段，一个是勤策万行，般若是行门里面最重要的，称之为上首。
般若是梵语，也就是古印度话音译过来的，从梵语音译过来的，什么意思？一般翻成智慧。印度人称般若，中国人称智慧，为什么不直接用智慧来翻？这在翻经原则里面有一条叫五不翻，五种状况它符合一条就不翻。般若是尊重不翻，是这个意思，不是不能翻，是尊重。它是佛门教学、修行非常尊重的一个课程，一个科目，可以说它是一个科目。一般讲有三种，一种叫实相，一种叫观照，一种叫文字，我们在这堂课都能够学得到。
在《华严经》里面有讲二种般若、三种般若。二种般若，第一种叫「共般若」，什么叫共？天台教里头，通教共般若，天台宗的通教，天台宗讲四教，藏教、通教、别教、圆教，通是通前通后，通前面是藏教，通后面是别教跟圆教，所以通声闻、缘觉、菩萨；声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，菩是菩萨，这叫三乘，「通三乘说之」，称之为通教，「三乘共修证之」，共修也共证，所以称它「共般若」。这个地方要注意的，它是佛法，不是世间法，为什么？藏教就不是世间法，藏教是小乘，声闻乘。第二个是「不共般若」，般若是智慧，智慧有浅深大小的差别，不共，天台宗别教、圆教说的，别教、圆教都是属於大乘，不是小乘，小乘人决定没有这么高、这么大的智慧，「唯对於别圆之二菩萨说之」，就是别教菩萨跟圆教菩萨，「不共於声缘之二众」，声闻、缘觉没有，所以叫做「不共般若」。这是两种，这是二般若的说法，这佛门里面的。
另外又有两种说法，第一种叫「世间般若」，第二种叫「出世间般若」。世间般若，这有个简单的说明，「未行寂静真实之般若」，这未行，他没有寂静真实的般若智慧。他有什么？「常行有见有相之般若」，我们也称它智慧，这是六道众生他所具足的智慧。我们学习《华严经》这么长一段时期，我们学了三千多个小时，对於世法、佛法有很清楚的概念，那就是学智慧。譬如释迦牟尼佛当年在世，他十九岁离开家庭出去求学，他的老师是当时宗教里面的大德，学术界里面的专家学者，那是他的老师。他学了十二年，等於说把他们所有的东西全都学会了，这是什么？这世间般若。为什么？没有寂静法。这寂静是大定，我们前面在禅定里面所说的，「寂静光」里面所讲的，寂静光我们讲得很多，禅定有世间禅定、有出世间禅定、有出世间上上禅定，寂静光是出世间上上禅定。他没有这个智慧；换句话说，世间的禅定四禅八定，妄想分别执著没有放下。在定中他能够把妄想分别执著控制住，不起作用，这叫伏烦恼，烦恼没断，这叫世间。所以释迦牟尼佛十二年所学的是世间般若。
「出世间般若，於其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也」。这就是出世间，这里头最重要的心如虚空，平等寂灭。你看看跟前面寂静光，我们所学习的出世间上上禅定相应，那个智慧是真实的，不是假的，所以叫出世间般若。佛在经教里面告诉我们，智慧是一切众生都希望得到的，佛在《华严经》上讲得很好，真实智慧不在外面。你看看「出现品」里面讲得多好，这是我们要牢牢记住，不能忘掉的，时时刻刻要想到，「一切众生皆有如来智慧德相」，都不在外头。经上讲的如来就是讲的自性，六祖大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么？具足如来智慧德相。世尊所说的，六祖证得了，不但六祖证得，六祖所教导的这些学生，有四十三个人大彻大悟，明心见性，这四十三个人都证得。证得，他们跟六祖的境界、跟释迦牟尼佛的境界完全平等，出世间般若。这个般若是人人都有的，我们为什么不能证得？佛说「但以妄想执著而不能证得」。我们就明白，我们因为有妄想、有分别、有执著，所以般若就不见、智慧就没有了。
妄想分别执著在，你学世出世间一切法，好像有点智慧了，这个智慧也承认的，叫世间般若。这三种烦恼，诸位要晓得，妄想就是无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，这大乘经教里面常讲的。佛讲得很详细，如果你能够放下执著，於世出世间一切法，我们讲的一切人、一切事、一切万物不再执著了，执著真的断掉了，那就恭喜你，你出了六道轮回。执著是六道轮回的因，只要不执著，六道轮回就没有了，这时候是什么境界？声闻阿罗汉的境界。就是说你证得阿罗汉，这个时候你的般若就不是世间般若，是出世间般若。这个世间是指什么？六道轮回是世间。你超越六道了，所以叫出世间，那个禅定的功夫就是破除见思烦恼，放下一切执著，这个功夫叫出世间禅定。再要进一步能够把分别也放下，妄想也放下，那就是出世间上上禅定，智慧也是出世间上上的般若，十法界没有了。所以你就晓得，十法界怎么形成的？妄想分别形成十法界，执著形成六道轮回，这我们不能不知道。
所以你要想破六道轮回、破十法界，你说难不难？不难，放下就是。六道里面众生从色界天人到地狱众生，平等、平等，谁能放下谁就证得。在一般经教里面讲，地狱众生做不到，无色界天人做不到。地狱众生是什么原因做不到？烦恼习气太重，他放不下；无色界天人所知障重，自以为是，所以他也放不下。一个是烦恼障重，地狱众生是烦恼障重，色界天人是所知障重，这两种障重的众生没有法子。所以诸佛菩萨应化在世间度众生，是在哪里？饿鬼道以上，色界天以下，这些众生行，比较容易觉悟，也就是说他听话，他能接受。地狱不能接受，他不相信；无色界天他也不接受，他自以为是，这是跟佛没有缘，这佛经里面讲八难之一。
而在这一阶段当中，最容易觉悟的、成就最多的是人道，人道是苦乐参半，比较起来是容易觉悟，道理在此地。所以菩萨示现成佛一定在人间，没有听说在天上的，也没有听说在饿鬼、畜生的。饿鬼、畜生里头有菩萨化身，没有佛应世。这些道理我们都要清楚，都要明了，然后才知道佛在经上常讲的，「人身难得，佛法难闻」，你就能体会。体会到之后你才能珍重这一生，这一生不容易，得人身又遇到佛法。得人身遇到佛法，就是说你这一生已经有机会脱离六道轮回，有机会脱离十法界；换句话说，你这一生当中有机缘成佛。你愿不愿意干？你要愿意干真能成就，不是不能成就。
自性里面本来有无量的智慧、无量的德行、无量的才艺、无量的福报，都不是外头求的，自性里头本来有的。你看看佛在净土经里面给我们介绍的极乐世界，《华严经》里面跟我们介绍的华藏世界，这是自性里面现出来的，不是人工去建筑的，自性里面现的。所以佛法叫内学，不向外，向内去求，连福报都向内求，一点都不假。智慧、德能、才艺全是向内学，外面没有，这就是经上常讲的「心外无法，法外无心」。你只向心里面求没有求不到的，你向外面求不容易求到，那就错了。凡是向心外去求，在佛门里有个名词叫外道。所以诸位要晓得，外道不是骂人的，外道不是说其他宗教的，你要这么解释那就误会、那就错了。外道是指心外求法，不知道向内求而向外求，这就错了。向内求要用什么功夫？佛家讲的八万四千法门。法是方法，门是门径，门径是门道很多，八万四千真的有这么多，佛真的给我们说出八万四千条。实际上不止，你看四弘誓愿里面不讲八万四千，讲「法门无量誓愿学」，那个无量就超过八万四千，真的是无量。
八万四千，是释迦牟尼佛把无量法门归纳起来，给我们讲八万四千，总有个数字，是这么个意思。所以八万四千是佛的方便说，无量是佛的真实说，跟你讲真的是无量。这么多的门道，你要知道总的目标、总的方向、总的原则只有一个，总的目标是什么？就是求智慧，自性本有的智慧，目标就是希望这个，这个东西能现前。总的方法是禅定，这个要知道，离开禅定就不是佛法。决定不是说只有禅宗才是修禅，在佛门无论哪个宗派统统修禅，方法不一样。禅是什么？前面一小段我们学过，禅是外不著相，内不动心。就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者的两句话，「不取於相，如如不动」，这就是禅。我们眼见色、耳闻声，六根对外面六种境界不受外面境界干扰，不受外面境界影响，这叫禅；内里面不起贪瞋痴慢，不生七情五欲那叫定，禅定是这个意思。自性里头没有一样不具足，只要你得定，慧就开了，自性里头本来具足的统统现前。你对於整个宇宙，一切万物怎么来的，怎么会有的，你全都通达明了，这叫智慧。
你怎么样学？这千万年来，世间许多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，一直到现在都说不清楚，都说不明白，原因是什么？原因是他没有学定，他还是用心意识，我们现在讲用头脑在研究，用科学仪器在观察，这个不行，这你决定求不到的。虽然得不到真相，今天科学的成就也相当可观，我们确实也很佩服，但是真相还是隔一层。我常常感叹科学家没学佛，他要是学佛问题真的解决了，为什么？学佛跟不学佛差别，就是学佛的人不用去思惟，不学佛的人他用脑在思考，这个不行，不用思考这就能现前。所以佛法讲到最后的原则叫什么？不可思议。不可思议不是一句搪塞的话，好像搞不清楚，这不可思议吧？不是的。这个话是真话，就是你不能用思考，你不能用言说，你用言说说不出来，你用思考你就隔著一层，你永远见不到真相。不用思考、不用言说马上就见到，不可思议是这个意思。不可思议的境界就是甚深禅定，就是出世间上上禅，是用这个方法去证得的。
我们今天的问题、毛病发生在哪里？就是用思考。你看我们研究经教要用思考，思考是第六意识，执著是末那识，记忆是阿赖耶识，这怎么能得到真相？大乘教里面教人离心意识叫参，不叫研究。世间人讲研究，研究是用的心意识，不离心意识研究；佛法叫参究，参究是什么意思？不用心意识。不用阿赖耶，不用记忆；不用末那，不用执著；不用意识，不用分别。换句话说，无分别、无执著、不起心、不动念，事实真相就摆在你面前，你就完全通达明了。这个境界就恭喜你，你成佛！
这种原理原则，大乘教里处处都是。佛真是慈悲的，真是慷慨大方，没有一丝毫隐瞒，我们中国人讲和盘托出，全部都展示出来了，没有丝毫隐藏。为什么？佛知道一切众生本来是佛，你现在还是佛，可惜你没有把妄想分别执著放下，放下就是，可惜你没放下。这个东西放下一分得一分利益，放下两分得两分利益。我们没有办法彻底放下，慢慢学，一分一点一滴的放，放得愈多，你心里面就有很明显的感触，感触到什么？烦恼少了，智慧长了。从前看东西看不很清楚，现在看得很明白；从前听得模糊，现在听得清楚，你会有这个感触。烦恼轻智慧长，这是真的不是假的。
章嘉大师教我看破放下，说实在的我跟他老人家三年，我问他看破放下从哪里下手？他就说修布施。我就去学布施学了三年，对於看破放下真正的利益完全不知道。他老人家圆寂了，隔一年我认识李老师，跟著李老师学佛。李老师教我，三个条件能不能接受？能接受，他说我收你这个学生；不能接受，你另请高明，我这里不收你。三个条件是什么？第一个你今天来拜我做老师，从今天起（他那个时候住在慈光图书馆）我在图书馆、莲社讲经你可以听，除听我讲经之外，所有一切法师、居士大德讲经一律不准听，只听他一个人的，这第一个条件。第二个条件，从今天起你看书、看文字，不管是世间的书籍，是佛教的经典，没有经过我同意，不准看。我们从来没有听说过的，提出这么个条件。第三个条件，你过去跟章嘉大师学，跟方东美先生学的，我一概不承认，进我门，从今天起从头学起。提出这么三个条件，我考虑了五分钟，下定决心，接受了。到以后我们才晓得，李老师用这种条件限制人，他在台中三十八年只对我一个，其他的人没有这个限制。对我提出这三点要求，我
