大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第503部分
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方看信愿生不起来？你夹杂，就是说一切放逸行你没放下，这一切放逸行是夹杂。你的妄念太多，你的疑惑太多，你的忧虑太多，没有把这桩事情当作一桩大事去办。
念佛的秘诀，大势至菩萨亲口传给我们，「都摄六根，净念相继」。我们六根摄不住就是放逸，六根怎么摄不住？眼见色，放不下色相，为外面色相所干扰，这就是不能摄受；耳听音声，被外面音声干扰，这一干扰就起贪瞋痴慢，就起喜怒哀乐，七情五欲就动了。七情五欲本来没有，因为六根接触六尘境界才生起这些东西来，这些东西全是假的！你把假的当真，在这里面起分别执著；第六意识分别它，分别它好丑，分别它善恶，第七末那识执著，这一执著就造业了。所以六根在六尘境界里面收不回来！
都摄六根，这是叫你把六根从外面六境上收回来。这个事情怎么收法？眼不要看了、耳不要听了？眼不看、耳不听，那你睡著之后不就六根都收摄了吗？没有。怎么没有？你还作梦，你在梦中又看又听，又想又说，可见得从来没有收摄过。真正收摄六根要智慧，般若智慧，般若智慧是什么？知道五阴、六入、十二处、十八界、四大全是假的。《金刚经》上一句话总说了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要真的懂，真的了解，眼要不要见色？眼见色没关系，尽管见，不为它所动。凡夫不知道，没有智慧，著在相上；菩萨有智慧，见相就是见性，闻声就是闻性，嗅香就是香性，这就是《楞严经》交光大师在注疏里面所讲的，舍识用根。识是什么？识是第六意识，第六意识是分别，不分别了，不用第六意识。性是什么？性是无所有，不可得，性是非有非无，知道这个色相是像幻灯片一样，刹那生灭，他见到这个，见这个就是诸法实相，那就是见佛了。佛知佛见，一丝毫迷惑都没有，知道这些现象是自性，法尔如是。
如果就现象来说，阿赖耶识里面含藏著习气种子，它才起现行，这个现行是虚幻的相续相，能现所现都没有自性。无性之性就是法性，你见到一切万象，你见它无性，你就见到法性了。见到法性就是宗门所说的，明心见性，见性成佛。所以我们讲见性成佛，见性成佛是法身菩萨。换句话说，法身菩萨跟我们见色闻声，就是六根对六尘境界所见不同，我们著了相，他不著相。他不著相，他就见性。性在哪里？无有一法不是。这事难懂，我们还从比喻来说，古人讲的「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把金器比作法相。譬如用黄金做一个手镯，这个镯是相，做一个项炼，项炼是相；凡夫是著了相，他有个金手镯，有个金项炼，他著了相。金在哪里？他不知道，他只晓得手镯，他只晓得项炼，不知道黄金，金在哪里不晓得。菩萨知道，手镯也好，项炼也好，全是金，除金之外，什么也没有。一桩事，两种不同的看法。
整个宇宙，实在讲，连夏威夷土著他们祖上传下来的教训里头有这么一条，他说：我们所居住的宇宙是我们思想的产物。那要问你：什么是你的思想？整个宇宙森罗万象、万事万物就是你自己的思想，为什么？思想变现的，能变，在佛法里不叫思想，叫法性。整个宇宙万事万物那是法相，法性跟法相是一不是二。性是能变能现，它是真的，永远存在的；相是所现所变，刹那生灭的相续相，所以它不是真的。真正觉悟之后，你把念头断掉，外面相就没有了。永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」，什么叫觉？念头没有了是觉。有念是迷，无念是觉，这个要知道。
我们学佛，什么叫功夫？念头没有了，叫功夫，这个事情很难；念头少了是功夫，这个你就好懂。今年我的妄念比去年少，这就是功夫有进步，你放下的比去年多，就这么回事情。没有一样是真的，为什么不放下？天天读诵大乘，天天研究经教，天天来讲经说法，还是放不下。从这个地方就能够体会到，烦恼习气是多重，你迷惑的是多深；不能像释迦牟尼佛那样，也比不上六祖惠能，人家一下就放下了，那叫彻悟！我们听了之后能放下一点点，小悟，好事。中下根性的人学佛就是这个办法，每年放下一点，有进步，进步到每个月都能放下一点，每个星期都放下一点，好功夫！你能够看到一个星期一个星期不一样，能做到这一点，那就可以说你这一生决定成就。
每天都能够放下一些的人，这是佛家讲的上上根人，这不是普通人。如果我们学佛，今年妄想执著跟去年一样，那就是一点进步都没有。甚至今年比去年执著还要严重，你退步了，你没有进，你退了。所以你遇到这个无比殊胜的法门，这句佛号你抓不住。为什么抓不住？你的杂念太多，你常常断掉。你看看佛祖教我们怎么念佛？第一个不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。这个不间断不是说口里念佛不间断，口念不念不要紧，心里的佛不能间断。我们口没念，心里佛也没有了；口里念，心里佛好像也不在，怎么会相应？相应是口念心里头有，那叫相应。口念心没有，这就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，散乱跟此地讲的放逸一个意思。这就是说口里念阿弥陀佛，心里没有，心里还在想别的东西；下面说「喊破喉咙也枉然」，不相应！
口念弥陀，心里真有佛，这是真有佛，那个佛也有等级不一样，所以他念佛的功夫成就不相同！有人念佛生凡圣同居土，有人念佛生方便有余土，有人念佛生实报庄严土，还有人生常寂光净土，这就是你心里面的佛不一样。怎么不一样？我们学佛的同修一定是供养阿弥陀佛，供养佛像。我口念阿弥陀佛，心里面有这个佛像，常常想在心里，著相，行！生凡圣同居土。除念佛法门之外，在其他的八万四千法门要是著相，不能成就。所以这个著相叫带业往生，是这个意思。这是我们凡夫都能成就的，虽然层次不高，这一生能往生无比的殊胜。蕅益大师说得好，凡圣同居土下下品往生，我也知足了。这个话的意思很深很深，心里真有佛。
我们知道，通常讲佛有法身佛、有报身佛、有应身佛、有化身佛。你能够念佛的，《华严经》上讲十种佛，十种佛是一尊佛，毗卢遮那佛的十种身，阿弥陀佛的十种身，你念法身，你念智身，生实报土；你念佛的愿身，佛的大愿四十八愿，这个品位就高了；只念应化身，那就是执著这个相，刚才讲别的法门不能成功，净土法门能成功，我就想这个佛像。可是要明理，为什么？帮助你放下，至少要放下几分执著，执著不能完全放下，能放下几分，帮助你往生。
如果不明道理，坚固执著，一丝毫不能放下，执著念佛也不能往生，这个道理要懂！为什么？那你来生到哪里去？你来生就到佛像里去了。木雕的佛像里面会生虫，我还见过，就在香港见过，木雕的佛像很大尊，跟人一样高，老鼠在佛像里面蓄窝，它没有离开佛像，它就变成这样情形，这我们不能不知道的。彩画的佛像，它生蛀虫。所以你虽执著，也要知道放下，要懂得所有一切现象都是自己自性变现出来的。相不能舍，相也不能执著，这就对了，完全正确，不能舍！每天我念佛的课诵完全照仪规去做，这就是不舍；虽做的时候，心地清净，知道凡所有相皆是虚妄，一丝毫不执著，这对了。这是大乘菩萨法，能具足修学无量功德，具足修习诸功德，这无量功德！
无量功德在哪里显现？在你生活当中，你穿衣吃饭，你工作，你待人接物，无一不是功德。功德是什么？即相离相。我做的没有一样不如法，没有一样不跟戒律相应，跟戒律相应是事如法，跟经论相应是理如法，理事无碍，事事无碍，没有一样做得不好，没有执著，更高明的没有分别，再高明的没有起心动念。没起心动念，你是法身菩萨应世，法身菩萨再来的；你还有起心动念，没有分别执著，你已经到菩萨的阶层。如果只做到一项，没有执著，你是阿罗汉这一级，发愿求生净土是方便有余土，不是凡圣同居土，这些理事统统要清楚。
在事上，我们刚才说了，这些规矩，像我们现在所讲的《弟子规》上的规矩，儒家的规矩好，非常之好，它跟性德相应，《仪礼》上所讲的。《仪礼》，它在儒里面就像是佛里面的戒律；《周礼》，那是治国的法律，像现在所讲的宪法；《礼记》，那是《周礼》跟《仪礼》的解说，说明。真正的戒律是在《仪礼》里面，现在没人学了。最近这二、三百年来，在学术上，一般读书人著重在《礼记》。所以讲四书五经，五经里面有《礼记》，《仪礼》、《周礼》都没有了，十三经才有。但是《仪礼》里面重要的、必须要遵守的，在日常生活当中，还好《弟子规》就是的，《弟子规》属於《仪礼》。
基本的戒律，我们照做，很认真的去做，那是修习福德，你能照做是有福。我能照做又不执著，心地很清净，用清净心去照做，那恭喜你，你是功德。你看功德跟福德在事上讲没有两样，在用心上讲就清楚明白，著相是福德，不著相是功德。断一切恶，修一切善，不著相、不分别是功德，分别执著是福德，这要清楚。所以此地，你看教菩萨具足修习诸功德，他们很了不起，他们样样事情都认真。你说既然是一切都不执著，何必还认真？他不认真就没功德。那他还执著功德，他还想得什么功德，那想修功德，他是不是有贪心？我们都要问。他没有，他也没有贪心。他为什么要修诸功德？他是修给迷惑颠倒的人看的，学为人师、行为世范，他不是为自己。做出来是什么？做出来就是教众生，众生迷惑颠倒，样样都做出最好的榜样，是为人不是为自己。如果为自己，福德，来生得人天福报；为别人是功德，自己心地清净，一尘不染，他出世了，超越了。
所以你要晓得，佛菩萨应化到我们这个世间来，具足修习诸功德，是给我们看的、是教我们的，叫身教！他早就成佛，尤其是圆满了，释迦牟尼佛早就圆满成就了。这次到我们这个世间来示现，三千年前来的，他在《梵网经》上说，这是第八千次。他来的次数太多了，每次来就像唱戏一样，舞台表演。舞台表演不是给自己欣赏的，是给观众欣赏的，是教观众的，自己什么都没有。这个道理，我们要懂得，我们要学习，做种种示现给别人看！
释迦牟尼佛当年为什么不建寺院？为什么不建道场？为什么天天在山林树下？做这个样子给我们看的。为什么？真正修行人用这个方式，利益大！有大道场样样庄严，就有人起恶念，想控制，想占有，这个道场造成这些心行不善的众生他们将来堕三途，佛不忍心，所以什么都不要。这个用意多么善，我们要知道。所以后人要知道，纵然建设要简陋，可以居住就行了，这种房子给人，人家都不要，这就对了。那么在中国，这是个特殊情形，这是要知道的。中国的出家人是帝王礼请他们到中国来，帝王把这些出家人都当老师看待，中国人尊师重道，所以他们居住的环境跟皇宫一样，是这么个道理。我们不能不知道。对於道场的供养，世尊也给我们做了示现。你看只树给孤独园，竹林精舍，这些都是大富长者、王宫大臣他们的别墅花园，礼请释迦牟尼佛到这边来讲经教学，这些场地来供养他使用。佛是什么态度？佛接受，佛不要所有权，房地产还是你们自己的，我只是借用而已。这都是教我们后人不要有财物，有财物就有累赘，有财物，心就不清净。所以在中国，除这个寺院国家建立之外，也有修行人自己在山上建个茅蓬，这是正确的，茅蓬非常简陋，自己建的。
中国大陆的，我们从小就住茅蓬，也不是出家人，在乡下的时候都住茅蓬，就是茅草屋。建筑非常简单，砍几棵树做几根柱子，墙用土墙，每个人都会做。乡下三五个人，两天的时间就搭个小屋，你就可以住。我是从小就住这种茅屋，上面盖的是茅草。这种茅蓬住起来真舒服，冬暖夏凉，那土墙很厚，能隔热，能防寒，至少差不多都有一尺多厚，上面盖茅草。通常这一间屋里面可以隔三间，一边是卧房，一边是厨房，当中是个堂屋。堂屋里面多半都是供祖宗牌位的，这是民间，因为那个时候我们不知道佛教，堂屋供祖先牌位。这种居住的环境好。现在这种茅屋很少，在从前农村里面全都是的。现在确实物质生活水平提升，提升得太多了。在从前砖墙瓦屋，好像是盖瓦的，那都是富有的人家、富贵人家，一般农民不可能的，哪有那么好的房子住？大富人家，这地上是铺砖的。我们茅蓬里面，这地下什么都没有铺，就是地上土地。所以你每天扫地一定有灰，扫出很多灰尘，它真的是土地。所以功德跟福德一定辨别得很清楚。真正能放下是功德，有一丝毫放不下全是福德。这不能不知道，也应当认真去学习。
第二首偈，『说有为法非安隐，无量苦恼悉充遍』。这两句话很重要！什么叫有为法？《百法明门论》里面，前面九十四法都是有为法。总的来说，有为法就是有生有灭，这就是有为法。无为法，无为法是没有生灭的现象。所以在一切物质现象里面来看，什么是无为法？虚空是无为法，虚空里头没有生灭；但它不是真的无为，相似的无为。真的无为只有一个，叫真如无为，就是法性。法性是真的无为，它不是精神，它也不是物质，它没有生灭，它永恒不变，能生万法。法性，法性是自己，不是别人，明心见性就是见到这个性，见性，那就成佛了。我们见不了性是什么？就是我们妄念太多，我们的心叫生灭心，就是念头，前念灭了，后念就生，妄心。妄心在相续，它不断；因为相续，才造成生死轮回，如果它断了，轮回就没有了。只要念头接著不断，就是轮回的现象，轮回的原理，轮回的真正原因。有念就有轮回，有念就有果报，有念就是有为法。无念行不行？无念还是有为法，为什么？
