尊者阿迦曼传-第15部分
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面对面地与它们同在。
解释法义的时间是最重要的时候，正当解说暂歇的
时候，一个人只能猜想，在刹那间，尊者阿迦曼怎能查
出任何迷失的或游荡的思想。他的声音会突然地改变，
但是不会提到任何人正在这麽想着，而这个声音的改变
，通常足以立刻地阻止和惊动那个「思想者」，因此把
他迷失的心意从它的梦境中带回来。跟随他进入村落托
钵也是一样，任何和所有由於沿路看到、听到或闻到东
西所生起的飘忽不定的思想，都会在随後的集会中被揭
露出来，但是姓名从未被提到。这些比丘会无地自容，
也就是说—「头上蒙羞」。在这时候，每个比丘都会扫
瞄其他人，猜想着这次又是谁在这样打妄想。
所有他的比丘弟子们都有一个共同的特点，那就是
在受了惩罚之後，没有人会生气或受到伤害。一旦出了
「感化厅」，他们就会一笑置之，并试着去找出那是谁？他们从未设法去隐藏自己的过错。有担当的人承认说
：「那就是我，当时我是那麽愚笨和鲁莽，即使我明明
知道会被惩罚，我还容许自己被诱惑去¨¨真奇怪，当
时我是多麽健忘。我应当受责备，它鼓励我下次要更加
自制。」
作者在这里要向读者致歉，因为透露了尊者阿迦曼
的头陀行比丘弟子圈中，一些不太光彩的事情，但是这
或许对那些尚未成就念住或自制的比丘或在家善信们，
会是一个教训。由於我们的许多缺点，我们经常必须从
严厉的方式中学得教训。
头陀行比丘最有可能遇到有害的感官意念的场合，
就是当他们走入村落托钵的时候，托钵，毕竟是和尚必
要的义务。遇上了这种感官的意念，他们有时不禁被它
们所动摇，因此被他们自己失控的思想和情绪所毒害。
他们知道自己所允许它们去发生的（或宁可说是允许他
们自己去想的）是错误的，事後他们也能设法查检自己
，但是可以肯定的是，在傍晚开示的时候，他们将受到
强烈的批评。这将使放肆的思想安静一段时间，但是迟
早，当再度碰上了那个感官意念时，治愈的伤口会再度
裂开，像以前一样，再下「猛药」。
当有很多在这方面仍有缺点的比丘们聚集时，他们
一定很容易受到这类感官意念的影响，程度或大或小。
透过尊者阿迦曼使用猛药的恐怖，一个比丘可能彻底地
免疫一段时间，但是隔些时候，他可能又减少免疫力了
，於是他必须被「舌挞」了，必须接受尊者阿迦曼的特
效药治疗了。对於尚未绝对地解脱於烦恼的心意，这是
可以想见的，它会时儿走入歧途。
当然，长老阿迦曼非常清楚这个事实，也不希望处
处监督着他的弟子们。只有在事情非常有害地威胁到（
心意）开发时，他才严厉地批评比丘们，以利於查核他
们放肆无羁的思想。他希望他们的思想安住於解脱的主
题上，和必然朝向解脱的努力上。因此，在傍晚的开示
时间里，猛药经常下给当天心意失控的人。无疑地，所
有这一切都显示他做为一个法师独特的和有用的能力，
一个对弟子具有他心通的人，就能为了他们的利益和进
步，而有效率地帮助和管制他们。至少，他的能力阻止
了他们玩弄这些有害的思想和情绪，并检查他们心意中
有害的杂草的过度蔓延，因为一个思想，不论是善的或
不善的，总是重复生长。
049他的禅思经验
049他的禅思经验
尊者阿迦曼对於比丘弟子们的开示特别的详细和深
奥。彻底地解说戒律的修持，不同程度的禅思和智慧也
论述得更长更详细。所有程度的禅思和中级程度的智慧
，从他住在沙里卡洞起，就成了他直接的亲身经验。在
东北住了一段时间之後，他的功夫更有进展了。所以他
能够详尽地对他训练和引导下的比丘和沙弥，解说所有
程度的禅思和中级程度的智慧。
尊者阿迦曼的禅思，不论是初级程度、中级程度或
是高级程度都是非常特别的。一下子，他的禅思在初级
程度，另一下子又在中级程度，并跑到外面去拾取几乎
无穷尽种类的讯息和事件。他有时会和肉眼所看不见的
众生沟通，例如鬼魂、恶魔、那伽、无数境界的天使。
当接待那些亲近他而肉眼所看不见的客人时，他就是运
用这种中级程度的禅思。另外有些时候，心意会自己从
身体脱离并游历各种微妙的空居天界，从欲界到非常微
妙的高级境界。这些游历有时也会带他到黑暗的境界，
那里有众生在感受着他们自己业报的痛苦。
在描述这些境界时，有时会用到「上」和「下」的
字眼，但是必须要了解这些措词并不意味着垂直的旅游
或是任何高度的变化。它们是指微妙或粗劣的程度，「
上」是微妙程度的增加，「下」是粗劣程度的增加。相
似的比较可见於人类世界中，当我们谈到罪犯时，某些
人要服轻微的短暂徒刑，而在同一个牢中，另有一些人
则要服重大的长期徒刑。对两种犯人之间的区域而言，
并没有「上」或「下」的区别。从空居天界到黑暗的境
界也没有所谓的垂直旅程。然而，仍有显着的差别，就
像在人的世界中，那些在牢里的和那些在牢外的，都能
彼此知道一些，至少能够知道另一个群体真实地存在。
那些统称为鬼和天使的，有着他们自己的境界，不只对
我们来说是看不见和不可知，对其它境界也是如此，尽
管心意的交叉识流，奔驰穿梭於每个存在的境界。
这些境界之所以看不见和不可知，是因为每个个别
的心理能力之故，而非不存在或不实在。这些境界或许
是悲苦的非人境界或人类的世界，或称做天人的天堂世
界，或称做梵天的高级天堂世界。换句话说，有些人能
够知道他们的存在，甚至游历其间，也就是因为他们个
别的（心意）开发所致。所以在「上」、「下」的词意
被直接体悟以前，这需要特殊的心理能力。这种措词只
是从传统语言中借用，然後延伸应用於表达一个新的、
抽象的意义。
050禅思习惯形成的效果
050禅思习惯形成的效果
因为他的心意是极度活跃而不安定的，尊者阿迦曼
的中级禅思曾经和他的初级禅思紧紧连接着。一下子的
初级禅思就足以把心意送入中级程度，然後它就跑出外
境去捡拾讯息或目击外在的事件。（经常，在这期间，
不顾他自己。）一直到他後来能够有效地控制他的心意
时，他才能随意地，多方面运用各种程度的禅思。一下
子他的心就进入初级禅思，接着就希望进入中级，那之
後，他就撤入禅思的基础处，称之为不可动摇的程度（
安般那），随他所欲地息隐在其中。
这个第叁深奥程度的禅思是微妙的、不可动摇的，
而其中的宁静和喜乐是无法用言语形容的。尊者阿迦曼
说，他已经同样地达到了这个高级程度的禅思，但由於
他的性向是在一切时中使用智慧，所以他能够自己突破
它形成习惯性的效果，不会长久地贯注於其中。一个修
行人如果情感上执着於这个高级程度的禅思，当他变成
自我满足而忽略了在开发智慧的道路上前进时，就阻碍
了他自己的进步。有很多修行的佛教徒，他们在修行道
上的进步，是用高级禅思中微妙的嗜好效果来予以查验
，因为它的喜乐是习惯形成的。他们被导向了轻忽智慧
的运用，陶醉於自满的蚕茧中，如果没有来自优良禅师
的强烈警告，他们就不能从这个界限中解脱自己，而会
断定这种成就本身必然就是痛苦的熄灭—涅盘了。
心意的专一，产生这种平静舒泰或均衡，伴随着这
个禅思程度的宁静喜乐，仍旧是植根在「有」的因缘流
程之中，在流程的结果—「生」之中。没有敏锐的智慧
之光，生死的轮回不能被打破。因此，那是合理的，各
种程度的禅思都要与智慧结合，对於高级禅思更是如此
，其中智慧必须予以有力地强化，以防止自我的迷惑。
051不还者的中道—不可捉摸的烦恼
051不还者的中道—不可捉摸的烦恼
在他第二次前往东北的旅程中，尊者阿迦曼深切地
体会到，叁果的圣弟子，不还者（阿那含）是以中级的
智慧为其特性。这个程度的成就需要完全达到身体性质
的念住（中译注：身观念处），它超越了身体是动人而
可爱的假设，也超越了身体是丑陋而可恶的假设。透过
智慧的开发，心意已经离开了两个极端（它们同样地感
性），行走於其间的中道，体悟了它们不过是步行的石
阶而已，因此完全地不执着於它们。这是对於不还者的
最低要求，也就是通行记号。不还者需要更多智慧的修
习和开发，以获得这个道果上的最大利益。能够这样做
的不还者，就有资格生於净居天界中的第五重天（阿迦
尼吒，中译注：色究竟天），不必再生於较低的四重天
之中。
尊者阿迦曼有一段很长的时期，持续在不还果的程
度上，我们从尊者阿迦曼本人知道这件事。没有人提供
他任何谘商，他必须慢慢地而且非常谨慎地前进。那是
一条他还不是很熟悉的道路，任何时候总是有着滑倒或
走入岔路的可能。从经验中，他知道当念住和智慧变得
更微妙和更开发时，就证知了更深的法义，而烦恼也相
对地变得更微细和不可捉摸了，更加狡滑地产生自我迷
惑，藏匿得更深，也更聪明地伪装着，因此在一个障碍
能被超越以前是很痛苦的。所有的障碍都必须独自勇敢
地去面对，坚决地去战斗，除了从经典上学到的一些之
外，不能指望其他的引导或建议。每当他「开荒拓野」
的时候，他必须忍受多麽痛苦的考验啊！在他历经劫难
而回来教导我们，节省我们的时间和努力之前，他要忍
耐多少的痛苦呢！
尊者阿迦曼偶而会告诉他的弟子们，有关於他那段
日子里的尝试和错误，悲哀和困窘，考验和几乎殉道。
当听着他是如何勇敢地承受痛苦时，作者被感动得两度
流泪，同情着他在当时数说不尽的痛苦，敬畏他已证知
了深奥的法义。作者经常会这样想，在这一生中，一个
人是否能够达到他一小部份的成就？他的叙述真的令人
鼓舞，在需要勇气的时候，给予作者更新的勇气。
尊者阿迦曼曾经说过，每当精进的意愿加强时，群
居的意愿会同步地减弱而希望隐居。然而，有许多弟子
在他的引导和训练之下，而且尊敬他为师长，所以他必
须留住一段时期，直到他们或至少其中某些人，在若干
程度上能够帮助他们自己为止。他知道自己内在的开发
还未完成，因为当时他只有达到第叁果的证悟，在达到
究竟的果证之前，还有一阶有待开发。
052老虎交响曲—纯净慈心的感化力
052老虎交响曲—纯净慈心的感化力
尊者阿迦曼可能在那空番诺城附近，斯里宋卡拉区
的沙凤村一带，住了叁或四个雨期安居，有一年住在卡
米牙伊区的惠赛村。他喜欢惠赛村、卡米牙伊、诺宋和
口克克拉一带，因为它们都是山区。尤其是在花可固村
里，他说，那里除了天使之外，还有很多老虎接近他。
天使经常在夜间来听他说法，而凶猛的大老虎则在他的
住处附近自由地漫步着。这些老虎有时会以交响曲的方
式互相嘶吼着，而它们雷鸣似的吼声回汤林间，不绝於
耳。它们的吼声，就像人类从远方互相呼叫着，当一只
老虎吼叫时，另一只就回应它，不久之後这个地区就回
汤着震耳欲聋的吼声了。这恐怖的交响曲是间歇性的，
停了一下子，然後又重新开始，每一个乐师都使出他最
佳又最大声的演奏。有时，跟他住在一起的比丘和沙弥
整夜不能入睡，被这些森林之王的窒息性歌声叫醒着。
尊者阿迦曼有善巧的方法来激励弟子们的行为，「你们
这些懒骨头要小心老虎啦，它最喜欢的莫过於把懒惰的
比丘和沙弥饱餐一顿了。任何害怕老虎的人，就不要害
怕加强自己的精进。那些加强精进的人，就不会丧身老
虎口中。」
在他的激励开示下，他的比丘和沙弥都被鼓舞着，
而在老虎的雷鸣吼声中，他们会振作自己做经行禅思。
准备牺牲他们的生命，全然不顾自己忐忑不安的恐惧。
他们的小平台高出森林的地面只有几英尺，无法抵
挡任何凶猛的野兽。如果任何一只森林之王想要把他们
吃掉的话，这些比丘和沙弥将会是毫无办法的。尊者阿
迦曼的警告，因此最受尊重地被
