大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第101部分
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在台湾亲近他的人，念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》里面都是真正的事实。我们很保守概略的估计，李老师在台中将近四十年的时间，跟他学习的，念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思议的功德；多我们不敢讲，至少有五百人。所以他说的话很有道理。我们也有这个愿望，希望能找一个地方住下来不动，跟大家在一起共修，这要缘分、要福报；你没有这个缘、没有这个福报，你想那是妄想，不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区，有意跟他结缘，到最后都没用处，都不能成就。这个地方没想，它缘在这里成就，不可思议的事情。还是佛菩萨安排得有道理，我们自己怎么想、怎么安排，不如佛菩萨的安排。从此以后妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，还是一切顺从佛菩萨，佛菩萨怎么安排，我们就怎么好好的去做。今天一切因缘成熟，我们看到无量的欢喜，展开《华严》，眼前的境界完全是大经的境界。所以我们在此地读诵，跟大家研究讨论，无比的亲切，跟过去我们讲经不一样，你们同修们常常听，也能够感觉到。今年讲经，无论讲哪一部，跟从前不一样，入境界了；以前讲的跟我们这个境界不相同，现在相应。
「普照」，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐里面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。
下面第四尊，『离尘净髻主山神』。「尘」，在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再干净，有灰尘，封得再严密还是有灰尘，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。尘什么时候落下来的，我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍显微镜之下去观察，它里面确实还是有空隙。这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍。所以，哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨骼，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类：见思烦恼是粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗有细，为什么说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽，说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表，离尘是离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修。从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清净心。有烦恼，心就不清净，有分别，心就不平等，有迷惑，心就不觉悟，这样我们就找到根本，所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪里修？在生活当中修，生活就是修行。
我们在这个世间，生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头，这随缘。什么叫攀缘？有自己意思在里头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思，顺著你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺著自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样做法？自己完全没有意思就对了。为什么完全没有意思就对了？没有意思，就跟自性相应。因为真性里面、真心里头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心里头没有意思、没有念头。你还有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架了，就要搞得世界混乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界，为什么没有看到它动乱？西方极乐世界没有看到人家造反，你要问什么原因？大家都没有意思，天下太平，就这么个道理。
学佛，我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过，我们完全没有自己。没有自己怎么过日子？演戏，表演。你想想看，一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来。完全没有自己的意思，照著剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，那个戏就演得一团糟，那还能看吗？同样一个道理，我们今天在这个社会上，各人都有意思，各人演各人的舞台，一塌糊涂。今天是乱世，一塌糊涂。古时候社会，为什么那么安定？古时候那个社会、那个舞台，有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越这个范围，那个舞台就很殊胜。编剧本的、导演的是老师，师道。主宰这个舞台，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师都能够遵守这个剧本当导演，所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远，儒家就是一个水平、一个标准，你可以在这里上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，那就会错得离谱了，不可以有一点自己的意思。
所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什么？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，那你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲「离尘净髻」，这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪瞋痴慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什么？取古人的。取古人的注解来作参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他，我们自己还不能够独立要靠人帮助，等到自己独立，不靠别人帮助。自己什么时候独立？真正离尘净髻就独立了。换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候，你展开经卷，你所要预备的是什么？这个字怎么念法，这个要预备，这个不能说我自己喜欢怎么念就怎么念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落：大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻松、很愉快。为什么？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什么准备？你跟别人介绍自己每天穿衣吃饭，还要准备吗？这是家常便饭，就这么一个道理。
所以宗门讲、宗门说，这是内行人对内行人彼此相遇，皆说无生话。自己入了境界之后，跟一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心里面流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的是无生话，《中观论》里面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正最重要的就是一句「不生不灭」，后面六句解释不生不灭，为什么不生不灭，后面是注解的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间的学术，再高超的学术那个味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问，怎么能跟真实智慧相比？世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的，也就是从八识五十一心所里面流露出来的，不是从真如本性。世法里面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所里流出来的，不是从自性。自性里面流出来是真实智慧，无量的神通，那是真实智慧，决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就，没有别的，一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼，也就是妄想分别执著要断干净，自己清净心现前了。净就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。髻是高的意思。
第五尊，『光照十方主山神』。这个德号是从大慈悲心里面建立的。「光」，里面的意思就深，不仅仅代表智慧，这里面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲，有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助别人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的，我们读《地藏经》，一开端「大圆满光明云」，这个光是大圆满。「照」，照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什么？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好像不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。
我现前只有一碗饭，来一餐就没有了，遇到一个害饿没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲禁不起考验，信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的。真相信，真肯干，你圆满的布施，后头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。
这是光照十方，教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什么时候他能够读《华严经》，什么时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什么一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲，你说出来，人家相信，凭什么相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什么？尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎么造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随著正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎么不能转环境？所以环境是大家共业所感。
佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫「参」。参是什么意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想分别执著。离妄想分别执著是什么东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。用妄心没有办法了解真相，用真心才能了�
