大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第108部分
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我们今天生在末法时期，想一想自己的根性不是上根利智，我们是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。净土法门的经论不多，古时候是三经一论，现在是五经一论，分量不多。又何况五经一论这六种当中，随便取一种，一门深入，老实念佛，都决定得生，这方便太多了。我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根福德因缘，在今天成就。只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小，不值得我们再去顾念，我们作佛要紧。你真正有这个认知，你智慧开了，这才叫真实的智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四十二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0042
请掀开经本第二十三面，最后一行看起：
【复有无量主药神。所谓吉祥主药神。栴檀林主药神。清净光明主药神。名称普闻主药神。毛孔光明主药神。普治清净主药神。大发吼声主药神。蔽日光幢主药神。明见十方主药神。益气明目主药神。如是等而为上首。其数无量。性皆离垢。仁慈佑物。】
医药是治病的，这是一切众生，可以说是日常生活当中不能够缺少的。世尊对於出家弟子们的教诫，也是只能够接受在家信众的四种供养，这是如法的。这四种供养里面就有医药，由此可知，这对我们生活的关系是非常密切，跟饮食没有两样。四种供养第一个就是饮食，第二个是衣服，第三是卧具，人需要睡眠休息，我们今天讲的铺盖卧具，第四就是医药。这是说一个人在世间最低生活的水平，这四种东西不能够缺乏，有这四样东西身心就安稳了，「身安而后道隆」，才能够安心修道。也常说「法轮未转，食轮先」，也就是要想学佛，必须先有个基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，这样才能够安心修学。可见得医药对我们人身实在是无比的重要。
疾病从哪里来的？我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略的分为三大类，病是很复杂很复杂，三大类包括尽了。第一类是生理的病，中国谚语所谓「病从口入，祸从口出」，这是讲生理上的毛病，大多数是与饮食有关系，所以对於饮食不能够不谨慎、不能不讲求，讲求的是卫生。再有就是风寒感冒之类。如果对於饮食、对於寒暑衣服的增减，能够调理得很好，就能够避免生理上的毛病。世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。佛法里面说我们这个身叫色身，色身就是物质，物质的色身保养就要懂得卫生的这些常识，减少疾病的感染。
第二种的疾病是属於情绪的，这个常识许多同修也能够理解，情绪不好容易生病，所以情绪之调和也非常重要，世出世间的教学对这个都注意到。儒家的教学，它教学的手段用礼乐，用礼来调身，生活起居都在礼里面。现在人已经不读古礼，读古礼的人知道，一年二十四个节气，每个月两个节气，哪一个节气吃些什么东西，对生理上健康有帮助，古人讲究。东西不是随便吃的，不是乱吃的，想吃什么就吃什么容易得病，所以现在人奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？多半都是从饮食跟情绪上来的。情绪不安，容易烦躁，都是得疾病的根源。这一类的病，儒家是用乐，用音乐，让音乐歌唱能够发泄你的情绪，使你的情绪能得到中和，那是最健康的。儒家讲中和，佛法讲中道，这才是最健康的。情绪里面包括这些烦恼，烦恼是属於情绪。佛法也是用这个方法，佛法用戒律来调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒重视乐教，佛法也重视乐教。佛法里面有梵呗，它重视音乐，不但重视音乐，在大乘法里面还有歌舞，为什么？调和性情，它是属於教育，并不是以娱乐为主，它是以教育为主。教育跟娱乐结合成一体，主要是在教育，用娱乐做为手段，这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪里面，最重要的根是贪瞋痴，佛法称这三样叫三毒。三毒，用现在的话，三类的病毒，这是给我们带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病，这是我们讲疾病的根源要找到。
另外一类是冤家债主，找到身上来了，所以有这种疾病，这个疾病很麻烦，过去是冤家债主。像诸位学佛的同修，你们都曾经听过佛门忏悔法里面有「三昧水忏」，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得人面疮，要他的命，这个病不是生理的，也不是属於心理的，是属於冤家债主，这一类的病只有用调解。悟达国师运气算不错，遇到迦诺迦尊者，这是一个阿罗汉，由他出面来调解，把怨结化开，冤家债主离开走了，他的病就好了。所以我们要知道，疾病的根源有这三种。如果是生理上的病，医药可以治得好；冤亲债主的病医生治不好，超度就有这个力量，超度就是调解。假如超度佛事对方要是接受，想想恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一桩好事情，如果他一觉悟就算了，就接受调解，这个病就能好。假如碰到对方非常顽固，不接受调解，那就没有法子。不过一般来讲，大多数是会接受调解，不接受调解是少数，这是这一类病的治法。
烦恼习气的病就麻烦了。这一类的病，在佛法里面讲修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，靠功夫，不是别人能够帮你治得了的。三毒是真麻烦，诸位要晓得，六道众生的病根，这三样东西要不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。在六道当中，你要是生到三善道，享人天福报，那是什么原因？三毒烦恼暂时潜伏住，没起作用；不是没有，有，暂时潜伏住。什么东西把它伏住？定能够伏住。你看天人，天人从夜摩天以上就修定，定能够伏烦恼。愈往上面去，到色界天、到无色界天，他的定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长，他这一段时间不会发作。而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至夜摩、兜率，还有一种力量，福报，他修的有福，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作，就这么个道理。所以人不能不修定，不能不修福，佛教给我们福慧双修。定只能够控制，不能够断根。怎样才能够断根？要开智慧。慧能够断根，慧能够把三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定不能转，定只能控制而不能转变。开慧，所以叫开悟了，明心见性，大彻大悟，这个时候就转了，转烦恼成菩提，转生死为涅盘。转烦恼成菩提是转因，转生死成涅盘是转果，因果都转。
我们学佛的人，对这个基本的常识、基本的道理，一定要认识得很清楚，然后才知道为什么要修福，为什么要修定，为什么要修慧。福、定、慧，对我们生活来说，关系太大，你能修这三种，你才真正有幸福美满自在的生活。你这三种都没有，你的日子就过得很苦，这不可以不知道。所以这三样真正能够治一切病，包括生理的病都能治，冤业的病也能治。有大福报的人，冤家债主碰到他，他现在福报太大，不要去碰他，等到倒霉的时候再找他。所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你，你有定有慧更不必说了。诸位要晓得，这个力量才大。
我们说修福，福到哪里去修？这是我们浅而言之，从近处来讲，世尊告诉我们，有三类福田让我们种福。第一个福田叫恩田，於我们有恩德的，那是指什么？父母，孝顺父母是修福。孝顺父母这一句里面，意思无尽的深广，如果你不学，你怎么会知道？你怎么知道什么叫孝？怎么样才叫尽孝？你不懂。平常给你说说，你只有一个很模糊的概念，所以你没有办法把它落实在生活上，原因在此地，没人教你。我们偶尔在讲经的机会里面，给诸位略略的提一点，短短时间提示这一点，实在讲是不够的。你一定要去求学，要去问道，请教这些高明的人，向他请教什么叫孝顺？怎样做到孝顺？你真肯学，就像善财童子五十三参到处去参学，你把这个道理搞清楚，然后就可以落实到生活上。
首先要知道「孝」这个字真正的含义，这个字真实的道理。中国的文字我们常常赞叹，是世界上最优美的文字，我们相信很多同修也都能够体会到，中国文字是艺术，里面的境界很高，文字的构造充满了智慧。中国文字的构造是有六个原则，古时候称作六书。「孝」这个字在六个原则里面是属於会意，让你看到这个符号，你去体会里面的意思。这个字仔细看看，上一半像「老」字，下一半是「子」，你想想什么意思？这意思很明显，上一代跟下一代是一体，不是二体，一体，孝的概念、孝的道理从这个地方建立的。你从这里再往里头意思更深的去体会，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己。换句话说，如果不敬上一代就不尊重自己，人常常讲你要自尊自爱。由此可知，这个符号，它里面真正的含义是包括虚空法界，竖的讲无始无终，横的讲就是尽虚空遍法界，所以这是一个符号。这个意思要是在佛法里面，就是佛家常讲的「大总持法门」，是一切法的总纲领。我们今天《华严经》经题上「大方广佛华严」就是一个孝字，你能出得了这个范围吗？所以尽虚空遍法界是一个自己，是一个整体，决定不能够分割。我善，全体就善；我造恶，全体就恶，这是孝字里面所含的真实义。
因此，落实在生活上，我们要养父母，《观无量寿佛经》三福第一句，「孝养父母」。孝是讲孝道的理论、含义；养，落实在生活上。养就是落实在生活上，就是孝。养，范围广，不但是要养父母之身，父母的物质生活要尽心尽力去照顾；还要养父母的情绪，常讲的养父母之心，心是讲他的心情，要让他心里面快乐，你不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了，父母不开心，天天忧虑，天天生烦恼，这是不孝。你的父母为什么生烦恼？小时候上学不好好的用功读书，父母生烦恼；品性不好，父母生烦恼；不听老师的话，父母生烦恼；天天跟同学打架，父母生烦恼；真正懂得孝道孝亲的人，这些事情都不能做。要好好念书，要修养品德，要和同学和睦相处，尊师重道，父母开心欢喜。学业完成踏进社会，在家里面是好儿女，在学校是好学生，在社会是好公民，这才算是养父母之心。有德行、有学问、有才干，为社会、为国家、为大众服务，得到社会大众的赞叹，你父母就有光荣，祖宗也就有光荣，荣宗耀祖，这是养父母的心。所以孝子，不但是不敢做一些危害社会大众的事情，连念头都不可以起，起这个念头对不起父母，让父母忧虑。
第三，养父母之志，父母对你的期望。当然古人跟今人对儿女的期望不一样，这个纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤，所以父母对儿女的期望是什么？期望他将来做一个圣贤君子，从前父母之志是如是。作圣人、作贤人、作君子，流芳百世，从前父母对儿女的期望。现在不对了，现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好了，你说这还得了吗？甚至於做父母给儿女起名字起外国名字，在古人要是看到的话，不可思议。为什么？希望他的儿子将来做成外国人，不要做中国人，这在古时候叫大不孝，数典忘祖，那还得了？从前父母给儿女命名意思很深，是父母对儿女的希望，希望你将来一生做到名符其实，那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜，希望儿女怎么？希望儿女作菩萨、作佛，他是佛菩萨的父母，怎么会一样？由此可知，儒家的教学，全体都不能离开一个孝字。再看佛法，十方三世一切如来的教法，也只有一个孝字而已，还有什么！所以儒、佛都是建立在孝道的基础上。
中国自古以来，国家立国教育的精神之所在，就是一个孝字，所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王，不管他是真的孝是假的孝，他死了之后諡号里都用一个孝字。帝王要做到孝道，给百姓作模范、作榜样，你看这个意思多深。所以做儿女的、做子弟的，我们一生的生活行持；换句话说，尽孝而已。我这一生生活为谁活著？决不是为自己，是为尽孝。从孝顺父母，然后扩大，孝顺一切众生。佛是这样教我们，儒家也是这样教给我们。范仲淹先生所说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这一生为谁活的？为道统而活的。圣贤之道，为这个而活的，我在表演这一套，为一切众生而生活。所以确确实实是「学为人师，行为世范」，你能把这八个字做到，孝道落实了。从你起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴，能不能给大众做好样子，不能做好样子，你就是不孝。孝道没有做好，给诸位说，你就不忠，就不仁不义，孝是根。
古时候谚语常讲，「求忠臣於孝子之门」。国家选拔人才，古时候帝王任命地方的官吏，这些官员来帮助他治理国家，造福社会，人才选拔的标准是什么？汉朝奠定的制度，孝、廉两个字。你是个孝子，国家用你放心，你一定会尽忠职守，你一定会把事情办得很圆满。为什么？你不尽心尽力，对不起你的父母，对不起你的祖宗。廉洁就不贪污，所以古时候选拔人才，这两个标准。先看你是不是孝顺父母，再看你是不是廉洁，如果有这两个字，地方官员就把你选拔出来，保送给国家培养。读书自己不要拿钱，国家来养你、培养你，你的学业完成之后，你替国家服务。所以中国古时候不是没有选举，也是选举，不过选举不是民众选举，是地方官吏选举。他的选举就是私访，穿上便服，到处去打听孝子。古代地方官员，特别是地方的首长，像现在讲的
