大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第116部分
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警惕，要断一切恶。他那个恶行，我们自己反省反省，自己有没有。如果没有外面境界的示现，自己实实在在很难知道自己的过失，自己的善恶自己很不容易发现。正如同我们自己看不到自己的面孔是一样的，一个道理，必须要借外面镜子照一照。所以一切众生、一切人事物是一面镜子，天天来对照，才能够认清自己。哪是善，应当保持，应当增长；哪是恶，应当改过，应当自新；你这个修行的功夫永远不会间断。菩萨是怎么成佛的？就是这么个道理。他肯干、他懂得，所以他成佛了。我们不懂，我们不肯做，一意孤行，讲修行都讲的是个假样子。
古时候寒山、拾得，装得疯疯癫癫、疯疯傻傻的在国清寺，国清寺他看到大众做早晚课，看到大众半月诵戒，他在门口窃窃讥笑，为什么？样子，没有实质。只有形式，没有实质，那个样子做得再好，还是要生死轮回。古人所说的，「该怎么生死还是怎么生死」，不管用。但是现在人能够装一个样子，好像也就不错，也就很难得了。几个人知道实质的修行？这真是太难了。我们要是不展开《华严》来研究讨论，说老实话，这些事情平常我们很难说到，要不有人问，我们怎么会讲这些事情？我们说出来，谁懂？你说一切众生都是诸佛如来示现的，谁肯承认？那个人坏得不得了，就要堕地狱了，还说佛示现的？堕地狱也是佛示现，都是做给我自己看的，不是给别人看的，与别人不相干。你要从这个地方著眼，你的修行功夫才会得力，你才知道怎么修行。所以菩提心发了之后就要真干，这一大段经文就是教我们要真干。
你要读了明了之后，你才恍然大悟，为什么我们天天修行还生烦恼，天天修行功夫不得力，原因在哪里？原因是你没有真干。夏莲居老居士在《净语》里一再提示我们要「真干」，他提出这两个字，说了很多遍。这个意思跟唐朝善导大师在《观经四帖疏》里面所说，「一切要从真实心中作」，是一个意思，要从真实心中作。什么叫真实心？没人知道。真实心说不出来，不可思议。不可思，佛也思，不可议，佛也议，这是佛的善巧方便，这是佛说法的高明处。不可说的他也能说得出来，不可议的他也可以议论出来，难得！这是大乘经典，我们要在这个地方体会。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一个。诸佛如来大慈大悲就是度我这个凡夫，在一生当中圆成佛道。哪些是诸佛如来？六根所接触的全都是诸佛如来。这个是修行，现在正是讲修行，修行最基本的一个概念。
所以行门里面还有同参道友，完了；有一个同参道友，我们两个是同学，你跟我差不多，分别执著永远断不了，恭敬心永远生不起来。印光大师讲修行的总原则，他老人家讲得好，「诚敬」两个字，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。什么叫诚？什么叫敬？老法师讲得没错，诚敬的意思有浅有深，浅的大家懂，深的就不知道；其深没有底，没有底线的。在此地诚敬的标准，什么是诚？一切众生皆是诸佛如来，你这个心才诚；以对诸佛如来这种心态，这才是敬。儒家《礼记》第一句话「毋不敬」，这句话跟《华严》旨趣非常接近。可见得世出世间圣人讲到真正修行，从哪里修起？敬，毋不敬，对任何一个人只要不敬，你就完了。
你们也曾经听说过，佛家常讲「火烧功德林」，不是说一定要发脾气，那才叫火烧功德林，一丝毫不敬的心，你的功德已经没有了。用不著吹胡子、瞪眼睛、拍桌子骂人，用不著，不需要。你要不相信，倓虚法师跟我们讲，谛闲老和尚早年参禅的徒弟，他在镇江，在当时是中国最殊胜的一个禅堂，规矩很严，江天寺。最初初学进禅堂，心很虔诚、很恭敬，有护法神保护他。禅堂住个十来年，资格老了，地位逐渐往上升，做到首座和尚，这地位很高，仅次於住持，有人皈依他，又有人供养，於是贡高我慢的念头起来了。他并没有发脾气，也就是说恭敬心、诚敬心衰了，没有以前那么诚敬，诚敬心衰退了，这一衰退护法神走了，他的冤家债主找来了。
夏老讲的真干，善导讲的真实心中作，印光大师讲的诚敬，我们合起来参才能体会到，诚敬之心绝对不能够退转。对於任何一个人真诚恭敬，不论他怎么对我，你不要去想这些，不要分别这些，不要执著这些，只有一味诚敬对一切众生，这叫修菩萨行，菩萨行最基本的一个概念。换句话说，菩萨行就是建立在这个基础上，你没有这个基础修什么菩萨行？果然这个念头转过来之后，念头一转，你处事待人接物的态度就变了，自自然然就柔软。「柔软」是讲你对人、对事、对外面的心态；「胜味」是你自己得到的享受，你自己得到胜味，胜是殊胜，味是法味，我们常讲法味浓，法喜充满。用主稼神来表法很有味道，表示你吃到你最喜欢吃的东西，上上之味。所以每一尊菩萨，此地讲的是神众，外表示现的是神众，实际上都是诸佛如来，里面包含的意思无尽的深广。
第二尊，『时华净光主稼神』。后面通号我们就略掉，前面介绍过就行了。「时华」，鲜花；「净光」，清净光明。新鲜的花，刚刚开的花，确实清净光明，光彩夺目。这个意思我们细心去体会，花表菩萨的因行。儒家赞叹孔老夫子，说夫子是「时之圣者也」，这个赞叹得好，意思就是说他能够随顺潮流，不会被时潮所淘汰，他能够顺应潮流，任何潮流当中他都是圣人，诸佛菩萨亦复如是。这是我常常在讲席里面跟诸位报告，我们佛法是现代化、本土化。现代化跟本土化，诸位想想看，怎么会被淘汰？凡是被淘汰的，不适合现代、不适合本土的要求，它就会被淘汰掉，「时华」这两个意思就含著这密义在其中。为什么佛能够做得到？佛在经上告诉我们，我们要记住，要深深的去体会。第一个，佛菩萨没有相，随类现相，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，那就不会被淘汰。随机说法，佛没有定法；如果有定法，这个法一定要这样讲，就会被淘汰掉，过了这个时候这种说法没用处了。佛没有定法可说，佛无有法可说。佛的法是从哪里说出来的？是从现前大众需要而说出来的，他说的，大家都感觉得非常需要。这是时华的意思。
所以我教同修们，特别是你们学讲经的同学，经典展开可以参考古人的说法，决定不能依他的说法；参考他，不可以依他，为什么不可以依他？他那个说法，他是唐朝人的注解，他的对象是唐朝人，我们要依他就不是时华，过时了。为什么参考他的？参考他，我们在这里面得到启示，也就是说我们读他这个东西一定有所悟处，对我们就有很大的帮助。所以你看看古人注子，汉朝人的注子他怎么说法，唐朝人注解跟汉朝人哪些讲法不一样？宋朝人的说法、明朝人的说法、清朝人的说法，细细一观察就知道这些人有智慧，这些人说法他是依据原理原则，在讲法做法上千变万化，花表这个意思。佛法是活的，不是死的。如果说是依古人注解讲法，岂不把佛法全讲死了？你看《金刚经》，《金刚经》说老实话，《心印疏》算是相当不错的注解，还有一些大德说他的解释坐实，对他还有这样的批评。由此可知，讲经说法真的是不容易，要讲得好一定要有悟处，要有悟处一定要真正修行。你不能真正修行，不能契入境界，你怎么可能有悟处？你怎么可能随机应变？一般讲这是功夫。
此地「华」，经题上《大方广佛华严经》跟这个「华」的义趣相应。这个地方特别重视「时」字，时就是跟大家讲现代化，此时此处。我们在学经教的时候，跟诸位同修讲三番审机，弘经的七桩事，里面有三番审机，这是时。说了一个时，诸位一定要记住，人、处一定都包括在其中，单单讲一个时，其他两个漏掉，那不行，怎么样也不会契机。你能把这三个都考虑到，与这三方面都相应，当然就契机，这是用主稼神来表现。「时华」，要是在饮食里面就相当於时蔬，就是现在生长的蔬菜，现前的、最新鲜的。「净光」不但是说花，花是代表我们的行门，代表我们修行，六度万行，清净光明，这是讲的法。
这两个字也可以把它看成果，因为整个经文里面是讲十行利生因果。时华是因，净光就是果。我们依照这个方法修行，得什么？得清净心。清净心生智慧，智慧就是光，这是我们得的果。果从哪里来的？果一定是从现代、现前行门里面得来的。行门无量无边，诸位一定要记住，讲无量无边的行门，就是说我们一天到晚的生活，生活就是修行。讲到这个地方，我们体会的意思愈来愈深。你在家庭里面，你做一个家庭主妇，你每天为这个家庭服务，家庭里面也许有父母、有兄弟、有儿女，你每天照顾大家。没学佛之前，你是凡夫，顶多把儒家伦理道德观念学到，你算是不错了。如果对於儒家教育都没有，时间做久了，埋怨怨声载道，做得不甘心、不情愿，烦恼牢骚一大堆，遇到人就诉苦。现在学了佛，不一样，家里所有的人都是诸佛菩萨示现的。所以学佛之后，特别是学《华严》，学《华严》确实把你的人生改变了。这一改变，你在家里面修菩萨行，家里面老老少少都是诸佛如来示现的。你修布施、修供养，普贤菩萨礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，不就是在你生活点点滴滴里面都做到了、都兑现了，这叫「时华」。兑现之后，你的心地清净光明。可见得六度万行、普贤十愿，乃至阿弥陀佛的四十八愿，都没有离开我们穿衣吃饭，跟我们的生活圆圆满满的结合成一体，我们的生活就是「大方广佛华严」。我们在佛法里真的学到东西，这是世间学不到的，学校教育里头没有的。而后我们才真正肯定，佛陀教育是九法界一切众生至善圆满的教育。我们说这句话并不夸张，实实在在的，所以你要真懂。
第三尊，『色力勇健主稼神』。从这个名号上，我们就能体会到现在所谓是健康、端庄。「色」，容色，容貌色相；「力」是气力，我们现在讲有体力，有精神、有体力；「勇健」是非常健康。色力勇健都是要靠养分得来的，我们今天讲营养，摄受养分，所以也用主稼神来表法。落实在我们生活上，就是我们身体的健康，身体健康固然需要摄受养分，需要饮食来维系。饮食不必刻意去求，你要说某一种饮食，对於我们五脏六腑哪一部分有好处的，中国古人说得很多，特别是中医，现在西洋的医学也懂得。佛讲不讲这些？佛不讲。佛为什么不讲？佛的理比世间人高出太多了。世法里面都是从分别执著里头变现出来的，你执著这个东西对胃有好处，那个东西对肝有好处，你的执著。佛完全没有分别执著，佛是个平等法，是个清净法；换句话说，任何饮食对於整个身心都有圆圆满满的益处，这很不可思议。实在讲，那个不可思议的道理并不难懂，所有一切饮食养分到佛的口里面，佛就把它像化学一样把它化解，它对每一个部位都产生最丰满的营养、养分。不像众生执著，这个蔬菜对这部分有好处，那个对那个有好处，众生在那里妄想分别执著，所以他吃了之后，真的，他没有办法像佛那样圆满的摄受养分。这个基本的道理，还不是说「唯心所现，唯识所变」吗？还不是说「一切法从心想生」吗？你有那么多妄想执著，那有什么法子？
佛陀在世，这些僧团，僧团人不少，经上我们常常看到的一千二百五十五人，佛的常随众。他们的生活，每天出去托钵，托钵人家给什么吃什么，托钵有规矩，只能够托七家。七家要是托不到，回来，别托了，再多跑几家，人家嫌你。这个出家人没有修行、没有修养，贪心，跑这么多家，别人要骂你的。所以七家托不到，赶紧回去。回去怎么办？有同学托的有多的分一点来吃。所以出去托钵是分头出去，不是都是在一条街上。这一条街上几个人，那一条几个人，分开去托的。托回来之后，不是托了就吃，不是的。托回来之后，大家再一起吃，所以是平等的享受。我今天托的不错，今天有大富长者供养得很好；那个到贫穷人家，那个饭菜很差。回去之后，要统统倒在一起，分开来吃，佛法利和同均。不是说托了一路走一路吃的，不可以的。
诸位想想，僧团里面谈什么营养？有什么养分？各个色力勇健。才晓得心的力量，精神的力量能转物，《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」。所以高度智慧的人，他能转境界，不被境界所转。我们凡夫不能转境界，被境界所转，这个日子过得就很苦了。诸位要细细的去体会这些事，学佛跟凡夫确确实实不同见解，想法、看法完全不同。世间人有种种想法、有种种看法；佛菩萨没有看法，也没有想法，所以他叫随缘。普贤菩萨教给我们随喜，随缘欢喜，这里面就成就功德了。功德是什么？功德是戒定慧。要在此地讲，这个功德就是色力勇健，要这样才能够成就。愈是想怎样保养身体，愈糟糕，那个身体保不住。想什么方法保，愈保愈出问题，愈保愈出麻烦。不如像诸佛菩萨，随它去，不要去理会，那个身体才是最健康的身体。你要问什么道理？心理最健康。心理最不健康的就是妄想分别执著，把你的心搞坏了，那就不是真心。离开一切妄想分别执著，真心，最健康的心。最健康的心变出来的色相，当然是最健康的，就这么个道理，这是基本的道理。
所以种种妄想分别执著变现这个色相，决定不健康、决定有毛病，那个毛病医都医不好。你要说什么时候医好？什么时候你妄想分别执著断掉，你的病就医好了。你的分别执著没断，再高明的医生也医不好你的病，只能够说把你的病控制不让它再发展，勉勉强强。至於是不是真能控得住？要靠你自己。你自己如果妄想杂念多，控制不住，医生再高明，他控制不住。所以你自己一定要跟医生
