大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第216部分

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　　第二尊，『慧光天王』。慧是智慧，光也表智慧，这两个字合起来意义就很圆满，也就是说智慧要放光；换句话说，智慧要能利益一切大众。世间人为什么会有斗争？为什么彼此不相容？为什么会铸成这么大的灾难？总而言之，归结到一个因缘：错误的念头。错在哪里？错在自私自利。如果我们能够舍弃自私自利，放下自私自利，我们以尽虚空遍法界看作这是我的家，你就跟诸佛菩萨没有两样；诸佛菩萨跟我们不相同的，他是以尽虚空遍法界是自己的家，虚空法界里面所有一切众生都是自己父母家亲眷属。所以佛告诉我们，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，这是真的，不是假的。我们对於父母、对於老师，诸佛就是老师，哪有不尊敬的道理？哪里还会起心动念去伤害他？这个心量是本来具足的心量，本来如是。现在我们的心量为什么变得这么小？迷失了自己。我们在《华严经》上看到诸佛如来、法身大士的心量，我们从每一个族类里面人数不可数无量无边，你就知道他们是一家人，一家人才在一家聚会。
　　如果我们每个人都了解这个事实真相，都将心量拓开，全世界任何种族、任何宗教都是一家人，这里面的歧视矛盾自然可以消除，人为灾害可以避免。人为灾害消除，跟诸位说，自然的灾害也跟著消除了，佛在经上常讲「依报随著正报转」，依报就是我们生活的自然环境，自然环境是随我们心在转；我们的心真诚，我们的心慈悲，我们的心善良，生活环境是美好的。我们看看华藏世界的依正庄严、西方极乐世界的种种庄严，怎么来的？经上讲「诸上善人俱会一处」，那个环境，生活的大环境是上善所感。我们今天生活环境实在是恶劣到极处，大家都晓得地球生态环境被破坏、被污染，甚至於有人说地球已经不适合人类居住了。怎么造成的？众生恶业造成的、恶念造成的，这才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，帮助一切迷惑的众生觉悟。用什么方法帮助他？世出世间的善人都用教学的方法，释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，中国的孔老夫子也是为大家讲经说道。
　　现在灾难严重，好在是科学技术发达，如果我们真正明白觉悟了，利用高科技的方式把这个讯息传达给一切大众，还来得及！不必要多，全世界的电视广播台，如果每天能够播放两个小时讲经说道，我相信一年之间我们地球就恢复正常，灾难就能消除。我们天天在鼓吹、天天在想，心想事成，如果想的人多，大家都在想就会变成事实，而且现在有些地方已经开始了。我们知道在台湾，每天我们讲经的录相带，在台湾电视广播电台里面，每天有三、四个小时播出。现在在北美洲，包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马，这么大的一个地区，每天有一个小时的播出，已经开始有人在做了。在中国、澳门现在每个星期有两次播出，在夏威夷每个星期也有两次播出。收视的效果好，希望将来次数增多，这个工作要赶紧做，要快速的来做，才能够挽救劫运，就智慧光明遍照！
　　在这里面，世尊给我们留下来的典籍分量很多，真的所谓是浩如烟海，我们要善於选择，看看现代众生病痛在什么地方，极需要的是些什么，我们为他选择，所谓是对症下药，药到病除。在经典里面，我们禀承佛陀的教诲，选择净宗法门，选择《无量寿经》，尤其是选择夏莲居老居士的会集本，收到了很好的效果。今年我们开始在此地共同学习《大方广佛华严经》，这个因缘固然是有许多同修多年来不断的在启请，其实还有一个重要的因素，就是弘一大师他老人家常常教导初学，尤其是知识分子，知识分子学佛对社会影响力最大。从哪里学起？他教人从《华严经》清凉国师的《疏钞》学起，对於佛法的修学可以收事半功倍之效；他说得很有道理。而且又告诉我们《华严经》学习的方法，《华严》在中国有三次的翻译；第一次是东晋时代，译出六十卷经文；第二次是唐朝武则天的时代，译出八十卷经文；第三次是唐德宗的时候，译出四十卷经文。晋译跟唐译是同一部经，《华严经》的分量很大，传到中国来是个残缺不齐的本子，晋译六十卷经缺漏的地方很多，但是翻译的文字比后面两种都优美，在文学价值来讲，晋译算是第一，文字好；但是最完整的是唐译八十卷经。最后贞元年间的译本四十卷，只是《华严经》最后的一品，但是非常难得，这一品是完整的经文，没有缺失。所以弘一大师教我们，我们读《华严》应当读《八十华严》，《八十华严》读到五十九卷，教我们读到五十九卷，然后接著念《四十华严》，因为八十经第六十卷开始就是「入法界品」，就是「普贤菩萨行愿品」；这一部分只有原文的一半，缺少了一半，它只有二十一卷，所以教我们换《四十华严》，《四十华严》是圆满的一品经文。这么一来就是九十九卷，所以我叫它做「九九华严」，很多人不懂我这个九九什么意思，我这个「九九华严」是弘一大师教给我们的，就是《八十华严》念到五十九卷，接著念《四十华严》，这是我们中文译本里面最圆满的《华严经》。晋经跟八十卷后面「入法界二十一品」，可以做参考，一定要以九十九卷为依靠；这也是我们这一次发心在此地讲《华严》一个重要的意义，我们遵循弘一大师的教诲。《华严》跟《无量寿经》，非常契合现代时代人的根机、现代时代人迫切的需要，这就是如何能够将各种不同的族类、不同的文化、不同的生活习惯、不同的宗教思想，能够把它圆融整合，让我们共同在地球上生活，消除歧视、消除误会，能够达到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同创造美好幸福的人生；这两部经就是这个意思，就是这个目标。所以澳洲那边有一些智慧的人从事於这个工作，来找我，问我有什么方法没有，我就把《华严经》介绍给他们，把《无量寿经》介绍给他们，我们遵循这两部经的教诲，这个目的一定可以达到。
　　请看第三尊天王，『善慧光明天王』。这个名号跟前面的名号意思非常接近。慧光就是慧光明，不一样的地方加了一个善字，这个字加得好。如果没有这个字，多元文化的目的只能够到世界大同，当然一般讲已经太难得了，和平共存，到世界大同，但是怎么样？不能超越六道，这就不善，加上这个善字，希望到这个境界之后，我们还要把境界不断向上提升，要能够突破六道；六道里头讲三界，突破欲界、突破色界、突破无色界，到最后突破十法界，那才叫善。要达到这个目的，一定要真实依靠佛陀的教诲；在这个地方我们首先要说明，孔老夫子跟我们说「名不正则言不顺」，你要想让别人信受奉行，先要正名，我们一定要向别人解释清楚，佛教不是宗教；如果说佛教是宗教，其他的宗教一定排斥：「你让我放弃我的教去信你的教，这成什么话！」这是人家不能够甘心情愿的事情。我们要告诉他：佛教不是宗教，佛教是教学。如果大家把这个观念改过来，所有一切宗教都愿意到这个学校来读书，世间大学任何不同宗教信仰的学生都在一个教室上课，问题不就解决了吗？不可能说许多宗教在一个宗教里头祈祷、作礼拜，办不到的事情；但是我们看到，许许多多不同宗教徒在一个教室上课，一个老师在教导，这个我们看太多了。所以我们一定要正名，「释迦牟尼佛是教学而不是宗教」，把佛教从宗教框框里面超越出来、解脱出来，让大家知道佛教是教育，不是宗教。
　　佛教教学的对象是对尽虚空遍法界一切众生，一切不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，一视同仁，平等的教导。它教学的内容是什么？宇宙人生的真相。换句话说，就是每一个人，每一个众生，你自己生活跟你生活环境的真相，这还有什么话说！如果明白了，任何一个众生没有理由反对这个教育，没有理由不接受这个教育，唯有接受这个教育才能够使不同的族类变成同类，不但能达到世界大同、世界和平，共存共荣，而且能达到成就究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧是什么？在佛教育里面讲就是作佛、成佛。成佛是佛教育里面最高的学位，佛法里面的学位也有三个，跟世间教育里面一样，世间教育有学士、有硕士、有博士，佛教里面的学位也有三个，梵语称作阿罗汉、菩萨、佛陀，佛陀是佛教育最高的学位。佛说一切众生皆可以作佛，它是学位的名称，它不是神明，它不是上帝。宗教里面不可以说人人都作上帝，讲不通的，他们认为神只有唯一的真神，你信仰宗教，你不能够成神，成神那还得了吗？可是在佛家讲，人人都可以成佛，人人都可以作菩萨，它是学位的名称，我们一定要认识清楚。
　　在佛法修学它也有个标准，这个标准很严格，只要我们把执著断掉，你就证阿罗汉的学位，第一个学位你就拿到；对於世出世间一切法不再执著，执著是烦恼，不执著就没有烦恼，烦恼就断掉，你就拿到第一个学位。如果再对世出世间一切法不再分别，不但不执著，分别的念头都没有，你就拿到第二个学位，你就成菩萨。最高的学位是把妄念都断掉，虽然没有分别、没有执著，还有妄想，妄想就是无明，是非常微细的妄想；不是我们现在这个妄想，我们简直是在胡思乱想，不能称为妄想，胡思乱想；极其微细的妄想也断掉，那是拿到最高的学位「佛陀」。所以我们学佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能够帮助自己，帮助一切苦难众生，让他们认识佛陀教育。我们今天不厌其烦，给人家讲佛陀教育，不说佛教；说佛教怕他以为这是宗教，我们加两个字进去，「佛陀教育」，希望把他唤醒，让他觉悟，让他明了，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切众生都应当接受教育，尤其应当接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，世尊告诉我们，唯有智慧才能解决问题，这个话说得很有道理。能与这个相应这才称善，「善慧光明」，可见得善这一字是把慧光普照提升很高的一个层次。
　　第四尊：『普云音天王』。名号当中我们立刻就能够体会到这是说法，说法是以音声。「普」是平等，平等的说法，没有偏好。不是对喜欢的人就多说一点，不喜欢的人、讨厌的人就不给他说，那你就不普；普是平等。「云」的意思在此地是表法，表不著相。像诸佛菩萨为一切众生现身说法都不著相，《般若经》里面所说的「三轮体空」，不著我能说的相，我是能说，不执著，一执著就生烦恼了。不但不执著，刚才讲连分别心都没有，才完全顺乎自然，随顺法性，随顺自然生态，没有一丝毫的执著；也不执著自己所说的法，也不去分别接受闻法的那些人，你看这个心多清净。所以「云」在此地表不分别、不执著，相有体无。云彩的相我们看到有，现在我们乘飞机飞到云层里头就没有了；我们知道它是有相，远看有这个相，近看就没有了。所以这个字的意思，我们体会这个意思，意思里头有「非有非无」，决定不能够执著，决定不能够分别，取这个意思。
　　这就是教我们要学习佛菩萨，要过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活非有非无，离一切妄想分别执著。这个身体在世间干什么的？绝不是为自己，是为一切迷惑颠倒苦难的众生而示现的。为他们示现，因为自己不执著我、人、众生，所以示现就等於未示现，说法等於没说法，所以是「说而无说，无说而说」，诸位体会这个意思；就像云一样，非有非无，所以他得自在。自在是什么？在顺境里面没有贪爱，不会起贪爱心，在逆境里面不会生瞋恚心，无论境缘的顺逆永远保持平常心，这才叫大自在；平是心地的清净平等，常是永远保持。你能够永远保持心地的清净平等，你就是菩萨，在佛法教学里面你就拿到菩萨的学位。
　　当然同样拿到这个学位，程度有深浅高下不同，所以菩萨有分五十一等，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一等。但是最低等级的菩萨，也把我执的执著放下，如果你还有执著，执著这个身是我，起心动念还有自私自利这个念头，你初信位的菩萨没拿到，这是个标准；必须自私自利的念头完全没有，不再执著这个身是我。身是什么？身是我所有的，不是我；就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。身体不是我，身体是我所有的，所以舍身受身就非常容易，一点痛苦都没有，因为它不是我；像我们衣服一样，脱一件衣服、换一件衣服，多自在，哪里有什么痛苦？不会有痛苦。菩萨的舍身受身就是随类现身，随类现身就像我们换衣服一样，我们到什么场合穿什么衣服比较适合，就跟这个情形一样，很简单、很容易。问题就在妄想分别执著。这个样子，才能够为一切众生讲经说法。
　　第五尊，『观世言音自在天王』。这个名号跟前面的名号又有密切的关联，前面德号显示诸佛菩萨为一切众生说法的态度，这一句著重在观机，非常重要。也就是众生他需要听些什么，需要学习什么，你教他那就非常适合；如果你教导他的他不需要，教导他的他在生活上完全用不上，我相信很多人就不愿意学了，学了也没用处。第五尊天王显示的应机说法，你要想帮助众生、教化众生，你先要观世，观察，世间是讲现前此时此处，现在大家需要的是什么？佛在经上常作比喻说，佛自己比喻为大医王，像大夫治病，众生是病人，大夫给他治病，你要给他开处方，你要给他药物治疗；到底开什么处方，给他什么药？先要知道他害的是什么病，这叫观机。知道他害的是什么病，然后你教导他就契机，药到病除，他的病就好了，真正得利益。我们知道生病如果吃错了药，不但病不好，可能连命都送掉，很冤枉！说法也是如此，说法不契机，断人法身慧命，罪过更重。