大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第251部分
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。『如来法王出世间』，「如来」是对佛的称呼，佛的十种通号之一，经上用得很多。在《金刚经》上我们看到，有时候称「诸佛」，有时候称「如来」，古德给我们解释，称诸佛是就相上说，称如来是就性上说，这个讲法也非常好。《般若》是大乘，《华严》也是大乘，我们也可以用这种方式来解释。「法王」是对佛的尊称，佛於一切法得自在，称为法王；世出世间法他没有不通达，他完全没有障碍，这称法王。如来、法王这个名称，如来是从性德上赞叹，法王是从形相上赞叹，很圆满。出现在世间，他出现在世间干什么？
诸佛菩萨出现在世间只为一桩事情，第二句所讲的『能然照世妙法灯』，这句话是比喻。世间的众生包括十法界，十法界里面众生没有破无明，无明没有破就犹如在昏暗之中，没破无明，一定要佛陀大慈大悲给我们照明，在黑暗当中给我们一线光明，引导我们出离黑暗。这都是比喻，比喻的是世尊为我们演说一切妙法，妙法是出离法，妙法是破无明、证法身之法，这是妙法，佛才有这个能力。经论里佛曾经说一句话说了无数次，稍稍读一点佛经的人，别的话记不住，这句话能记住，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话我们记得很清楚，一字不漏，遍数太多了。佛出现在世间教导我们，他老人家做到，做出来给我们看；受持是依教奉行，他自己做到，教我们。佛教我们持戒，他哪一条戒律没做到？全做到他才教我们，他做不到决定不教我们，那教我们我们不服，你要做到我才肯相信，我才肯跟你学；佛统统做到，戒圆满、定圆满、慧圆满，样样圆满，这是受持。读诵，佛何必还要读诵？读诵给我们看，给我们做榜样；佛教我们读经，他不读经，我们也不会服，所以他读。
而且佛非常谦虚，清凉在《疏钞》里面为我们说出来，我们看经粗心大意看不懂。佛说他没说过经，没有说过一个字，他说了四十九年，说了这么多，为什么说没说过一个字？他所说的都是古佛所说的，没有一个字一句是自己的意思，谦虚到极处，所以说「今佛如古佛之再来，称之为如来」，人家多谦虚。现在人抄别人东西，还把人家名字抹掉，这是我的创作，他很有作为。佛所讲的是「述而不作」，他是转述古佛所讲的，自己一句话没有，这就是所谓「说而无说，无说而说」，我们哪懂这个意思？释迦牟尼佛如是，在我们中国也了不起，我们中国出了孔老夫子，孔老夫子也讲他述而不作，他所讲的、他所教人的都是古圣先贤的，没有自己的东西，谦虚到极处，这是我们应当要学习。诸佛如来都没有创作，我们今天处处创作，还得了！创作是傲慢高山，高到高处，人都看见了。诸佛如来、世间圣人都没有创作，这一点我们要好好想一想，我们有什么德能敢创作，那你比孔老夫子、比释迦牟尼佛还要高几层。所以要学述而不作，这是真的，一点都不假，我们的智慧、我们的能力能超过《华严经》吗？你能写出一个作品跟《华严经》比一比吗？做不到，还是谦虚一点好，不要太骄傲。佛值得我们学习的地方太多，我们活一辈子都学不了，要认真努力学习，受用无量无边，福德无量无边。
第三句是『境界无边亦无尽』，这是普。因为天王他得法叫「普观一切法」，能照是观，境界无边无尽是普，他得的是普观一切法自在。末后总结这里头有他的名字『自在名』，这位天王叫「自在名称光天王」，这里头含著有他自己的名字；名字是人，他所证的，他所证也会为别人说，这句里含义就有自行、有化他。所以经典里面字字句句，我们都要细心的去读诵，细心去体会。记住修学的总纲领、总原则，那就一定要明了这四种经「教理行果」，我们学习的方法是信解行证。一部经有这四个意思「教理行果」，一卷经也有这四个意思，一段经文也有这四个意思，一句经文也有这四个意思，乃至一个字都包含四个意思「教理行果」，我们要用信解行证，你才真正能得到。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一００卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0100
请掀开经本第五十六面倒数第二行，请看偈颂的第三首：
【佛不思议离分别。了相十方无所有。为世广开清净道。如是净眼能观见。】
这是清净功德眼天王的赞偈。『佛不思议离分别』，「不思议」是说佛所证得，「离分别」是解释不思议，何以不思议？佛离一切妄想分别执著，於是宇宙人生的真相大白。底下这一句『了相十方无所有』，「了」是明了、通达，「相」是现象，十法界依正庄严，佛眼睛里面看清楚，这些相的真实相是「无所有」，正是《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这在讲席里面曾经多次提醒同修。这一句是看破，前面一句是放下，离分别是放下，「了相十方无所有」是看破。特别是在我们现在这个时代，如果你有能力跟诸佛菩萨一样，把宇宙人生真相看清楚，你在现实社会当中就离一切苦难，《心经》里面所说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你就做到了。如其不然，只有一个办法，放下万缘，老实念佛，求生净土；除这个办法之外，没有第二条路可走。
现代这个时代，我们要有高度的警觉，这个世界随时可能被毁灭，现代战争的武器是核子炸弹、氢弹，诸位都晓得，威力之大难以想像。一颗炸弹爆炸，一个城市在几秒当中就化为乌有，如果人口密集的都市，这一颗炸弹炸死几百万人。今天这种事情，不定什么时候会发生，所以举世之人都生活在忧虑恐惧之中，不晓得这个灾难哪一天降临，可不可能？非常可能，这是众生业因果报所感得。我们学佛的人比较冷静一些，看得清楚，所以在这个世间，最重要的要想到死了以后往哪里去，不能不死，也不知道什么时候死，也不晓得在哪里死，更不知道是什么方式死去。死，不怕，我们应当很清楚，只不过是一个境界的转变而已。摆在面前十法界，你要往哪一个法界去转，这个权操在自己。自己一定要明了，在一生当中最大的善行就是不造业，人在一生当中能够不造业，诸佛菩萨都赞叹，是为大善。《无量寿经》一开端就把修学的总纲领告诉我们，教我们善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们只要把这三句做到，老实念佛，我们的前途一片光明，任何人都不能跟你相比。我们能不能得到？取决於自己，别人既帮不上忙也碍不了事。如果别人能妨碍你，别人也就能帮助你，说实在话，别人不能妨碍你，也不能帮助你。你要明白这个道理，这是我们现前的处境，不可不知。
不思议境界就是诸佛如来、法身大士所入的、所证得的。这个境界是什么境界？华藏世界，一真法界。我们在《华严经》从开经到此地，我们逐渐也体会到一些，一真法界在哪里？一真法界没有离开这个地方，千万不要误会我们这个法界之外还有一个一真法界，那你就错了。给你讲真的，真妄不二，凡圣不二，染净不二；西方世界是净土，我们这儿是秽土，净秽不二。我们见不到，我们为什么见不到？因为有妄想分别执著而不能够证得。诸佛菩萨、法身大士他们何以能够证得？「离分别」，这句话重要。换句话说，一定要把妄想分别执著放下，你就看破了，你读经、听经就会开悟，妄想分别执著把我们的悟门堵塞了。佛菩萨跟我们众生不一样的地方，我们有分别，他们离分别；我们著相，以为这些现象都是真有，他们了解这个相是幻相、假相。我们在前面曾经跟诸位说过，「一切诸法不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，《中观论》上讲得好，这八不把宇宙的真相，佛经里面说的「诸法实相」，描绘得玲珑剔透。佛菩萨彻底通达明了，这是他的自行圆满，自行圆满之后一定要化他，帮助别人。
第三句说『为世广开清净道』，「清净道」就是前面两句所说，帮助众生也能够入这个境界。众生何以不悟？问题他还是有分别，这个事情非常之难，还是有执著。你如果要问，你哪一天成佛，你哪一天明心见性？你不要问别人，你什么时候对一切法不分别，那一念之间你就成佛，你就明心见性。我们看看过去诸菩萨修行，历代祖师大德修行，他们的悟入刹那之间，豁然大悟。我们世人讲，缘成熟了，怎么成熟的？他放下，他对於一切法真的不再执著、不再分别。谁能做到谁就成就，也不在乎男女老幼，你在宗门公案里面去看，前一次跟诸位提到，禅宗六祖惠能大师悟入是二十四岁。放下就悟入，诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德天天苦口婆心劝导我们，我们这个话听了千遍万遍，心里真有定功，如如不动，不能不算他没有定功，听了千遍万遍还若无其事，不痛不痒，你说怎么办？可是佛菩萨毕竟是佛菩萨，他不灰心，他不退转，还是在帮忙，显示大慈大悲，正说明「佛氏门中，不舍一人」，我们凡夫做不到。
他能够为一切世间、一切众生，「广」是没有限制、没有局限，开示清净道；清净道就是出离道，清净道是佛道。在清净功德眼菩萨这首偈子里，自行、化他同时，没有先后，说明内证跟外用也是不可思议。诸位要知道，落在思议里面就有先后、就有差别，为什么？就有所有，不是无所有。自行、自证离分别，化他也离分别，永远与清净道相应，这是我们应当要学习的。『如是净眼能观见』，清净功德眼天王他看见，也就是他所证得的法门，就是「不生不灭不来不去无功用行解脱门」，我们在长行里曾经细细的说过。请看下面一首：
【如来智慧无边际。一切世间莫能测。永灭众生痴暗心。大慧入此深安住。】
说如来智慧，诸位一定要明了，就是我们自性本具的般若智慧，诸佛如来有，我们也有，这是从体性上说的。可是诸佛如来的智慧起作用，起什么作用？看见虚空法界的真相，起这个作用。我们虽有智慧跟如来一样，不起作用。不起作用，佛说我们是有障碍，把我们的作用障碍住了。实实在在讲，我们的作用起不起？起，不是不起。障碍不是障碍它起用，是障碍我们觉察起用，这个话大家要听明白。如果这个障碍真的障碍它不起作用，那这个障碍是真的，那怎么能说是假的？那真的。既然作用被障碍，那就不能叫真性，真性是迷悟一如。它起什么作用？经上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」，它起这个作用。我们今天迷了，试问问虚空法界依正庄严从哪里来的？是我们自性现的，你能说它不起作用吗？它起作用。起作用，为什么说我们有障碍？起作用我们不知道这是自性作用，这叫做障碍。佛的自性跟我们的自性同样起作用，佛知道，佛知道十法界依正庄严是自性起用，我们不晓得十法界庄严是自性起用，可见得自性照样起用，不干迷悟，就是与迷悟不相干。觉悟的人悟这桩事情，迷的人还是迷这桩事情，这桩事情本身与迷悟不相干，大家要在这个地方细心去体会。你能够体会得，才知道为什么佛说「一切众生本来成佛」，你就明白，你就会点头，佛讲得没错，一切众生确实本来成佛，不过就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪里？就障在此地。
偈颂里面第一句是说广，无边际；第二句是讲深。『一切世间莫能测』，一切世间是指有情世间，六道里面的众生，不了解佛的智慧，也就是说不明了自性的智慧。另外还有智正觉世间，智正觉是指声闻、缘觉、菩萨、佛；佛是十法界里面的佛，他也莫能测。为什么？十法界里面的佛没有见性，依旧用阿赖耶识，用八识五十一心所，所以他莫能测。要怎样才能测？前面讲要离分别，要见到一切法无所有，自性的智慧就透出来。《金刚经》的确是无上的妙法，在中国自古以来，不仅仅是佛门四众，不学佛的社会上读书人，没有说没有念过《金刚经》的，那太少了，这部经确实是开我们的智慧。你如果真正抓到经里面的纲领，你在日常生活当中细细去对比，你眼见的一切色相，耳听的一切音声，鼻嗅的一切香味，口尝的一切味，你从这里面去体会，去体会「三心不可得」，体会「诸法无所有」。宗门里参禅怎么参的？这就是他们用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接触境界跟佛的教诲时时刻刻来做对比，几时在这个对比上一下合了，契合这就证果，证得了，这就契入。宗门用的方法，这个理论原则通一切法门，所以这是个总原则。
一定要知道佛讲的才是事实真相，我们今天的观察跟佛讲的不一样，诸佛说三心不可得，我们认为可得，佛说诸法无所有，我们认为一切法有，我们的见解跟佛恰恰相反。佛并没有教我们，要我们把这个错误知见舍掉，接受他的知见，那这是佛强人所难，牵著别人鼻子走，我们肯服气吗？不肯服气。佛用的方法巧妙，说出来，要我们自己去亲证，你亲证得的跟佛所说的一样，我们佩服，他是过来人。所以细细在境界当中观察，观察千万不要用妄想分别执著，用妄想分别执著是永远见不到。要怎样？离妄想分别执著去观察，你就有门路可入，离妄想分别执著就是佛家讲的参。佛家不讲研究，叫参究，研究是世间人，凡事研究研究，研究是没有离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，妄想；意是末那，执著；识是第六意识，分别。没有离妄想分别执著，那叫研究。佛教给我们离心意识参，叫参究。参究，你不会参，我们这里说得很白，不用妄想分别执著这个叫参，我们现在有人讲直觉，用直觉法，见色闻声，六根接触六尘境界用这个方法，这就是禅宗修学的原理原则。
我们念佛也可以用这个方法来帮助，帮助我们看破，帮助我们放下，我们念佛的功夫不但得
