大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第260部分
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理无，这个事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相处。为什么？不在意，我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，错了。实在讲你说放在心上，你的心都没有，你往哪里放？你要真有个心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你还有个心。如果有人说「我心里想你」，你把心拿来我看看，我看看你是真想还是假想，全是假的，没有真的。唯独佛法是真的，它教给我们事实真相。
可是妄想是个很麻烦的事情，妄想造业，业又现妄报，那个果报也是虚妄的，可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相，也是梦幻泡影，你不要以为「是假的，梦幻泡影，那堕地狱也没关系，也不在乎」，我跟你讲梦是假的，这大家知道，如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好，何必天天做恶梦？吓醒了，吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦，三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法，所谓「梦中佛事，水月道场」，这在经上讲得很多。所以断恶修善，我们要认真去做，不但不消极，更积极、更努力的去做。做得要「相应」，这两个字是很不容易做到；相应有等级的差别，我们不能与高等级的相应，最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶，因缘果报，种善因得善果，造恶业必定受恶报，这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升，提升到像菩萨这种高的等级，实在讲不容易，决不是我们凡夫在一生当中能够达得到，但是我们也要清楚，也并不是我们一生当中真正达不到，为什么？能不能达到在乎你个人，你能够真正将妄想分别执著放下，你就达到了。能不能达到不在别人，都在自己，这是决定不靠人，决定不求人。转凡成圣，众生成佛实在讲一念之间，就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段，第六：
【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】
『普』是普遍，『门』是比喻，比喻方法，所谓门径。什么叫「普门」？诸位都知道，《法华经》里头「观世音菩萨普门品」，所谓普门的意义，是一门能摄一切门，这才叫普门。我们想一想，哪一门不能摄一切门？所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法，小乘法不一定能够全收，大乘法里一一法门都摄一切法；由此可知，大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的，还归自性，由自性生起还归自性，所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻，罗网里面系摩尼珠，摩尼珠放光，光光相应，每一个珠子里面，其他摩尼珠的影像都在其中，互摄互融，显示出「法门平等，无有高下」，这是给我们讲事实真相，法门平等。如果落实在事相上来说，本经末后五十三参，这是略举五十三个法门，门门都成无上道，它怎么不平等？我们明白这个道理之后，对所有一切法门自然就会致敬，真诚恭敬来对待。为什么？法门平等的。
各人根性不相同，我们随著自己的根性，选择一门专修专弘；专修是自利，专弘是利他，为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修，杂修障碍你见性，道理在此地。什么时候可以广学？见性之后，广学多闻。善财童子给我们示现，没有见性依老师，不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨，文殊表根本智。根本智没有成就，哪里来的后得智？根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学，参学是表后得智，成就圆满的后得智，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话，那就很清楚、很明显，「烦恼无尽誓愿断」，是善财在文殊会上断烦恼，跟著老师文殊菩萨；见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，文殊菩萨叫他去参学。为什么？根本智现前，这是第二个阶段，「法门无量誓愿学」，出去参学。这个时候告诉你，什么样的人物都可以接触，什么样的法门也可以接触，正法、邪法、外道统统可以接触，成就你圆满的后得智；世出世法，佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍，事事无碍落实了，那是根本智得到之后才行。
善财童子的参学，给我们什么启示？我们在他参学当中明白，什么叫参学？就是我们从早到晚，从初一到腊月三十，六根所接触的境界，一切人、一切事、一切物，这就是五十三参；你所接触的人事物都是善知识，都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得，为什么不晓得？没有根本智，你不晓得。如果根本智现前，你就晓得，所有一切人、一切事、一切物都是如来化身，都是来度我、来帮助我、来成就我，一切善缘恶缘、顺境逆境，没有一样不是成就我，后得智才圆满。根本智是什么？《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知，无所不知叫后得智，叫权智，所以你必须先有无知。这个话很难讲，我讲出来同修们要细心去体会，为什么？你要一想就错了，你体会不到我说的意思。
《楞严经》上讲「知见立知，是无明本」，我们从佛这句话来说明。知见就是根本智，知见起作用而不立，「知见立知」，把立字拿掉，那个知就是权智，就是无所不知，你一立就错了。什么叫立？分别执著就立，没有分别执著就不立。这个意思还要不好懂，我们再换一个方式，随缘，随缘里面的知没有立，攀缘里面的知就立了。换句话说，随缘没有起心动念，没有分别执著，这是随缘。如果起心动念、分别执著，那是攀缘，那就是立知。希望诸位同修，从我这几句话里细细去揣摩、去体会，你要是会用，你的智慧增长，真的佛在经上讲烦恼轻、智慧长。佛法的修学目的就是要开智慧，不在记闻，不是说你要记得多，念的遍数多；我们今天用念的遍数多，用记得多，这是一个手段，不是目的。这个手段是什么？降伏我们的妄想执著，我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想，用念经把妄想止住压住；不念佛也会打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，这是一种手段，不是目的，目的是得定开慧。
清凉在这一段注解里面说，任何一门都圆满含摄法界，叫普门。所以世间种种意见能够融通，能够整合，道理就在此地。明白这个道理，了解事实真相，你在这里头观察法界，两种智慧渐渐圆满。运用这两种智慧，你才能够明心见性；明跟见就叫做入。清凉说得很好，这个菩萨是在随相当中得到解脱，观察法界，法界是现象，他是用智慧观，权实二智来观，这才能解脱。我们今天观察外面境界，用的是情识，所以这个结解不开，我们用感情。识是什么？识就是分别。实在讲感情就是执著，用佛法的术语来讲，我们是用分别执著来观察世间。轮回现象是这么变现出来的，轮回是分别执著变现出来的。这个东西变现出轮回现象，我们现在要想还用这个方式，大家就了解，只有加深轮回的现象，加深轮回的执著，你怎么能够破除轮回？没有这个道理的。所以要想脱离轮回，必须放下执著，於一切法都不执著，也就是说世出世间一切法都不放在心上，轮回现象就没有了，这才真正了生死、脱轮回。可是你还有分别，因为有分别，六道没有了，四圣法界在，声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到於一切法也不分别，世出世间法总不分别，四圣法界也不见了，这个时候一真法界现前。妄尽了，真就现前，这是跟我们讲原理。
这个道理明白了，清楚了，你在佛法修学才建立真正的信心，所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白，疑惑没有了，你能够生起真正的信心，「信为道元功德母」，你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升，境界就愈来愈好，这是个基础，信心是基础。我们今天实在讲信心不足，古人所谓是露水道心，禁不起考验。为什么信心建立不起来？大乘经教听得太少，没能理解，没能够懂得，所以才有这些毛病产生。你真正懂得，通达明了，哪有这些弊病？换句话说，你现在为什么还会有烦恼？你为什么不自在？你为什么不安乐？都是对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚，我们功夫不到，那个没有关系，自己会有信心，我努力一点，早晚我一定能达到这个境界，自己会有信心。对於事实真相一无所知，多少人修行时间久了，愈久愈怀疑：怎么修这么久了还没有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多学佛退心，去学其他宗教。说老实话，其他宗教他去尝尝，几年也不能建立信心，也打很多问号，再换一个宗教，换个三、四个，自己这一生寿命就完了，一无所成，原因都是没有信心。这个现象真有不是假有，古典里记载，以及我们现前所见到。我们曾经听说，某个人修行修得很不错，现在去信基督教；有不少人念佛，念了不少年，现在去参禅。不断的在改变法门，他每一个法门想试试看，看看有没有效果，看看功夫能不能得力？永远不会得力。实在讲真正的原因，大乘读诵听闻薰修的时间太少，理事的真相别说是透彻明白，明白个几分他也做不到，所以会被外头境界转；能有几分信心，外头境界就转不动，这个道理我们总要懂。
真正善根福德深厚的人那另当别论，这种人就是佛家所讲根熟的众生，这是过去生中的善根福德成熟，所以诸佛菩萨来给他做增上缘，他一接触就有坚定的信心，一接触他就永远不会改变，这种人不但有成就，而且成就非常殊胜，往往是我们一般人不能够跟他相比的；这一类我们很清楚，是过去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟，佛菩萨会给他做增上缘，这就是「佛氏门中，不舍一人」。我们没有成熟的人，如果遇到缘殊胜，可以提前。假设我们的善根福德，已经有九分成熟还差一分，差一分要到什么时候成熟？到下一次，再下一次，大家知道下一次、再下一次，可能经过几个大劫，或者经过无量劫，都说不定，绝对不是你来生就成就，没有那么便宜的事情。在这种情形之下，如果缘殊胜，也就是说你有机会听经、有机会闻法，天天听，不间断的听，听上几年，把你的善根福德欠的那一分补足。怎么知道补足？信心成就，再没有怀疑，死心塌地，一门深入，这就是你不足的善根福德补足了。诸位同修要晓得，我就是这个人，我是在经教里面把善根福德补足的。我刚刚一接触，没有那么大的信心，但是我的善根福德可以算是相当深厚，为什么？我相信老师，我听老师的教诲，我尊重老师，这一个条件现在很多人没有。我这一生能够成就，能够补足，得力於尊师重道，接受老师的教诲，实践老师的教诲，我能做到。
闻法薰修，这是我在一生当中真正得力之处。闻法，我讲给别人听，也讲给我自己听，劝别人也劝我自己；我讲了四十年，就劝自己劝了四十年，这个根才扎下去，信心、愿心才真正建立。这么长的时间薰习，无间断的薰习，功夫才得力，展开经文才知道它的意思，才稍稍契入一点境界；入得虽然不深，浅入，可是这个意境一生都受用不尽。用在其他法门，我们这一生我没有把握成就，为什么？我入得不够深，但是对於净土法门来讲，那就具足圆满的信心，入这个程度就足够，往生净土是足够了。这是告诉我们，在法相上面契入，也就是说明我们在日用平常当中，每一天接触一切人、一切事、一切物，能够用普门观察；他从这里契入，从这个地方明心见性，证果了。再看下面这一尊，第七尊：
【乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。】
『得为一切众生』，一切众生，现在所谓多元文化，《行愿品》里面讲得很多，用现代的话来说，种种的族类。这个地方的众生是广义的，六道全包括在其中，族类就非常复杂，种种见解，种种思想，种种信仰；人道里头人种种信仰，畜生里头也是种种信仰，天道里头还是种种信仰，很复杂。至於不同的文化，不同的生活方式，差别就更大了。这是说到众生无边，无边的差异，诸佛菩萨对待这些众生平等看待，无不是以大慈悲心关怀一切众生，护念一切众生，随时随刻帮助一切众生。如果诸佛菩萨要舍弃众生，在我们讲他违背他的本愿，这是凡夫眼睛里面看；实际上来说，不可能。不舍一人是真的，你说他舍弃一个人，不可能的；凡夫会舍弃人，佛菩萨决定不会舍弃。为什么？称性，佛与这些大菩萨都是契入自性，契入自性怎么可能舍弃？不但一个人不会舍弃，一只蚊虫、蚂蚁也不会舍弃；不但有情众生不会舍弃，无情众生也不会舍弃。这是跟诸位讲真话，讲实话。
我们为什么受这么多苦难，佛菩萨没有来帮助你？这个地方你要懂得，佛菩萨不是感情的，是理智的。佛菩萨对於一切众生没有偏爱，没有憎厌，没有；我们念念当中，菩萨多爱我一点，多关怀我一点，总是这么一个妄念在。这个妄念就把佛菩萨的慈悲关怀隔了一层，自己用妄想、用分别把自己裹起来，包起来，佛菩萨想关怀你，你拒绝，这是我们自己的过错，不是佛菩萨有过失，佛菩萨是平等的。你要晓得，佛菩萨用什么来护念我们、关怀我们、帮助我们？讲经说法，示现榜样。讲经说法是让你听，从听闻当中觉悟。娑婆世界众生耳根最利，所以佛关怀一切大众，以音声做佛事，第一；第二，眼根也还不错，所以现相给你看，你要是看懂，你在现相上看，一下就觉悟了。六根里面，我们娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根，所以文殊菩萨讲，「此方真教体，清净在音闻」。
菩萨关怀我们、爱护我们、帮助我们，用音声教化，用示相教化，永远没有止尽的在说法，永远没有止尽的在现相，可惜我们不懂，听了也不懂，看也看不出来，那是我们的事情了。佛菩萨不是说「你听不懂，算了，不讲了，你看不懂，算了，我不示现了」，那就没有慈悲心，那就是舍弃众生；听不懂还是讲
