大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第295部分
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所以佛法的修学先断烦恼，烦恼断了之后，法门才能成就，「法门无量誓愿学」。法门怎么学法？一门通，一切就通。为什么一门通一切都通？一门通，通是见性，不见性没通。这一见性，就像我早晨跟大家讲的比喻，我们从树叶、树梢、树枝、树干，再找到根，你只要一下贯下来，把根找到，整棵大树就活了，哪里要每一个枝、每一个叶都要去学？用不著；无量无边的法门，就像这一棵大树的枝枝叶叶。所以佛法说「一经通，一切经通」，一个法门通达是一切法门都通达，就是这么个道理。任何一门都能见性，所以才说「法门平等，无有高下」。因此，无论修学哪一门，都值得赞叹，都应该赞叹。法门没有高下，但是众生烦恼不一样，习气不一样，这就有高下。佛家讲有上根、中根、下根，上中下根是从我们分的，不是佛法上分的，佛法没有。众生上中下根从哪里分起？从烦恼轻重。烦恼轻的人根利，烦恼重的人根钝，是这么分的。这个分是暂时分的，也不是永远是这个样子；钝根，听到佛法能够舍弃烦恼，他会变成利根；利根的人，贪图世间名闻利养的享受，他会变成钝根；没一定的，千变万化，关键是要你知道保持，这个非常重要。你能够保持不失，再说得粗一点，你知道好歹，现在这个世间知道好歹的人就不多，一定要学好，一定要断烦恼，真正做到闻法离染。
做到闻法离染，换句话说，你一定会懂得在你生活当中也不染。穿衣我不染，吃饭我不染，处事待人接物样样都不染，你就好自在，你心就清净。什么叫染？日常生活当中，你起了爱心就染，你起了分别就染，起了执著就染。穿衣要选择衣料，要选择款式，你就染了。不染，什么样子都好，什么颜色都好，根本就无所谓，能够遮体、能够保暖就好了，我们现在人讲不考究。吃饭也不讲求色香味，也不要去讲究营养，著重营养，染了，染污！染污固然好像保持你这个身体，暂时的，不是长久的，不是根本办法。你看看佛菩萨，释迦牟尼佛当年在世，日中一食，一天吃一餐，托钵人家给什么吃什么，还能讲有营养？我营养缺少什么，你给我什么，那行吗？什么样都不讲求，他也不生病，他身体很健康。每一天讲经八个小时，讲了四十九年，还可以继续讲下去，佛的寿命长。为什么八十岁就入灭？缘尽了。没有人再启请佛讲经，被魔王乘机而入，魔王波旬向释迦牟尼佛请求：你老人家讲经说法够了，可以走了；世尊点点头答应他，世尊不妄语，答应他当然就走了，满他的愿；没人启请。如果有人启请，世尊按照理说，他应当活一百岁，因为那个时代人寿是一百岁，他提前二十年走了。这是魔来干扰，我们这个世间众生有魔难。
我跟诸位说过，说了很多次，一切众生到这个世间来，多半是业报身。人生到这个世间来干什么？酬业；你过去生中造的善业来享福，造的恶业你来受罪。「人生酬业」这四个字，把一切人在世间到底干什么说尽了，是来酬偿你的业报。你要是了解这个事实真相，我在这一生当中，受报的时候我修善业、我修净业，这是觉悟的人。你们看看《了凡四训》，他是一个好榜样，他明白了，他觉悟了，一生行善。他的寿命只有五十三岁，他活到七十多岁。他命里没有功名，这个功名用现在话来说，他没有学位；这个学位是讲最高的学位，命里没有博士的学位。在古时候是进士，进士这个学位相当於现代的博士，举人的学位相当於现在的硕士，秀才相当於现在的学士，这都是功名，他考中进士。命里没有儿女，他得了两个好儿子。真是佛法里面所说的「有求必应」，没有寿命他得长寿，没有儿女他得儿女，没有功名得功名。积德行善，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里需要打妄想？何必要执著？清净心是健康长寿的根本，慈悲心能够解一切毒。
我们晓得，现在这个世间病菌太多、毒害太多，用什么东西来化解？靠一些药物来化解，都会有副作用。佛给我们讲的大慈悲心，能够化解众毒，这一切的毒害，慈悲心能够化解。由此可知，真诚、清净、平等、慈悲，这才不仅仅你得断烦恼、开智慧，还得健康长寿。一生的前途无量光明，真正知道我来从哪里来，死了以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，生死自在，真正是快乐无比。这个学问在佛法里头，谁得到？得到的人太多了，不仅仅是古书传记里面我们所看到的，我们在这一生当中所接触一些人事，我们见到太多了，听到的更多了。他们能做到，为什么能做到？他相信，他懂得了，他把佛的教诲落实，也就是说在生活里头他真正做到了。此地是妙音天王他做到了，这是他所修学的法门，这是他所得到的利益，『用』就是得到的利益。所以闻法离染，这句话也正是佛在《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」。佛法尚且不能执著，何况世间一切法？就是我们对佛法不可以分别、不可以执著，对世间一切法都不分别、都不执著，你就得大自在。这一首就讲到此地，再看底下一首∶
【佛於无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
第一句是讲时间，这一首是善思惟音天王他的报告。『佛』在此地是说毗卢遮那如来，释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的应身，毗卢遮那是法身。也正是经上所说，这个地区众生因缘成熟了，应以佛身而得度，他就现佛的身相，三十二相八十种好，现这种身相来教化众生。『无量大劫海』，劫是时间的单位，这个劫是大劫，那个时间长了，我们没法子算，现在讲是天文数字。同学们都有这个概念，小劫、中劫、大劫；一个小劫，佛经上有很多种的说法，这些说法应众生机缘不同而说的，说法不一样无关紧要，只是告诉我们一个概念，时间太长太长了；二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这一个大劫就是这个世界成住坏空。「劫海」，海是比喻广、深广，这个地方比喻多，上面还加个「无量」。
佛是在无量劫，讲经说法从来没有中断，那我们想释迦牟尼佛讲经说法只四十九年，释迦牟尼佛有没有无量大劫海当中说法不中断？是的，一点都没错。那为什么只四十九年以后就没有？这四十九年是这个机缘里面示现的，这个机缘消失了，还有别的机缘，佛是随类化身，永远没有间断过。以佛身说法这个机缘没有了，但是还有菩萨说法那个机缘成熟，示现菩萨身分；还有地方，声闻说法的机缘成熟，他就示现声闻身分。乃至国王、大臣、宰官、童男、童女，甚至於外道，这个外道就是现在讲宗教师，你怎么知道那不是佛的化身？所以我参加国际宗教和平组织，我称所有的宗教师都是菩萨，菩萨化身，真的不是假的。为什么？他们都有个真诚的慈悲心，想帮助这些苦难众生，希望消除天灾人祸，这是菩萨心。真的菩萨，不是假菩萨，我眼睛看那些人个个都是菩萨，我对他们礼敬、赞叹、供养。我们也希望他一下觉悟了，他是菩萨化身来的，希望这个事情做得更积极，大家认真努力来推动，使我们整个世界，社会安定，世界和平，互相尊敬，互相敬爱，互助合作，共存共荣，消除世界人为的灾害，人为灾害是战争。人为灾害没有了，给诸位说，自然灾害也就减少，依报随著正报转。我在那边，对他们就有很大的帮助。第一句是讲佛说法的时劫之长，从来没有间断过，这是真的，一点都不假。
『说地方便无伦匹』。「地」是什么？在我们本经，从初地到等觉，等觉叫十一地，地是说这个；地也代表真实法。可是在一切众生程度还不到的时候，要预先给他培养，那就三贤。三贤菩萨法是登地的前方便，地是如来法。信位在《华严经》上没有地位，《华严经》讲四十一位法身大士是从三贤位开始，十住、十行、十回向，这是三贤位。十信没有地位，十信好像是幼稚园，三贤才算是有学位，学士，我们古人讲秀才。到登地，地就是进士，这是真正的功名拿到了，所以给我们说地上的法门。「方便」，地是讲理、讲体；方便是讲相、讲作用，自利的方便，利他的方便。「无伦匹」，他说得圆满，说得究竟，说得好，没有人能跟他相比。何以故？因为如来证得圆满，所以才能说。
经典，古人称为妙法，妙在哪里？字字句句都是圆满法，所以字字句句都第一。每一句都含摄圆满的《华严经》，每一个字也是圆满的《华严经》，所以它没有第二。这个道理刚才说过，字字句句都称性，它怎么不圆满？我们看不出圆满，是我们有障碍，它没有障碍，我们有障碍。我们如果没有障碍，你就看到它圆满。古德讲得好，字字句句都具足教理行果，所以称为妙法，妙在此地。我们给外面初学的人介绍，你讲「教理行果」，他听不懂，这是佛家专有名词；我们换一个方式来讲，他听懂了。我们说佛经第一个意思，是佛陀「真诚的教诲」，这个他听懂了；第二「真实的道理」，现在世间人讲真理，佛法字字句句是真理，跟真理相应；第三「至善的行为」；第四「最高的享受」。这是方东美先生当年告诉我，学习佛法是人生最高的享受。我也是被他这句话摄受入了佛门，我一生感激他，我真正得到最高的享受。所以，佛法是至善的行为，最高的享受。
我们学习也必须具有四个条件，佛法讲四分「信解行证」。对於佛的经典，佛的教诲，深信不疑；你要是怀疑，那你这个机会当面错过了。深信不疑，对於字字句句的理论，要有透彻的了解。信了，不了解，你得不到受用。解了之后，要依教奉行，要落实，要把它做到。那就是至善的行为，也就是至善的生活，日常生活当中，起心动念、言语造作都是止於至善。你所享受的就是证果，这个果报就是最高的享受。不入这个境界的人，他体会不到，你跟他怎么说，都是隔靴搔痒。所以唯有如来在果地上，才能把地上法门这个方便，讲得清楚、讲得明白、讲得圆满透彻，没有人能跟他相比。
『所说无边无有穷』，清凉大师在注解里面讲无边是一切。一切在我们本经经题上，「大方广」，大是自性的本体，方是无量无边的现相，广是无尽的作用，这就是一切。「无有穷」，穷是穷尽，说不尽。说不尽而没有说一句话，诸位细细去体会这个意思。没有说一句话，是没有加自己一点意思在里头，所以说佛说法是说而无说，无说而说；无说是没有自己一点意思在里头，而说是说明宇宙人生的真相。佛经一开端「如是我闻」，佛所讲的是「如是」。「所说无边无有穷」，也不过就是说「如是」而已，如是里头没有自己一点意思在里头。事实是怎么样就怎么说，不加一点也不减一点，那叫如是。理论是怎样，也不加一点，也不减一点，这叫如是。我们凡夫说法都是自己的意思，所以凡夫有说，佛无说；凡夫是有说而说，佛是无说而说。我们凡夫听人家说法是有听，有听而听；佛听一切众生说法，无听而听，听而无听，他比我们高明，这是我们不如他的地方。他怎么无听？就是前面讲的「闻法离染」，高明在此地。我们闻法就染著了，处处染著。眼见色被色染著，耳闻声被声染著，这很糟糕！愈染愈深，那个染著是病，非常严重的病毒，你永远不能离六道，永远不能脱离三途。谁知道？
我们是非常幸运，在这一生遇到佛法，明白这些事实真相。明了之后，这一生能不能够落实完全在自己。自己烦恼习气重，为什么断不掉？我常说，了解不够透彻。佛法这一门，我曾经跟章嘉大师讨论过，讨论的结果是知难行易。你们说断烦恼难，断烦恼才容易，难在哪里？知难。你不能断烦恼，你知的不够；你真知道了，断烦恼是反掌之间。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，一念之间，真的是很容易。可是这个事实真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了；所以看破难，放下容易。你还没有能放下，说明你没有看破，你没有能真正懂得，关键在此地。正因为如此，所以学佛，研教、听经第一重要。
释迦牟尼佛一生，为什么天天讲经说法？假如经教不重要，念佛重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们打个佛七，念一天佛？《大藏经》上没看到。参禅重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们大家坐坐禅，打个禅七？如果有这些事情，《大藏经》上一定大书特书，为什么没有？行容易，行不要佛菩萨来教；解难，所以四十九年讲经说法。佛法是教育，我们今天佛法衰了，道场衰了，衰在哪里？不讲经，不说法了。天天做法会，搞这些形式，有形式没有内容，它怎么不衰？每天讲经两个小时太少了，两个小时在听经，还有二十二个小时打妄想，怎么能成就？我们想想从前这些道场，无论在家、出家住在寺庙庵堂里面，利根的三年五载开悟了，钝根的有的十年、二十年、三十年也开悟了，为什么今天在道场住一辈子都不开悟？
从前道场天天讲经，道场是学校，到那里去是上学。每天听经至少是四个小时，佛陀在世的时候是八个小时。我们常常在经上看到「二时讲经」，印度那个时候的二时，是现在的八小时。古时候印度，把时间分做六时一昼夜，昼三时、夜三时，我们在经上读到的；昼三时：初日分、中日分、后日分，夜三时：初夜分、中夜分、后夜分。所以它一时是我们现在的四小时，二时讲经那就是八小时讲经，每天听讲经听八个小时，天天这样听，三年哪有不开悟的道理？听经就不打妄想，我们现在听经的时间太少，也就是佛法薰习的时间少，烦恼薰习的时间长。不听经就打妄想，听两个小时经，二十二个小时打妄想，你说有什么用处？只可以说比不听好。我们现在末法时期人的根�
