大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第31部分
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然后这个音声真的是普遍，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什么听不到？我们这个收音机有故障，不灵。收音机故障要是消除，听得见了，释迦牟尼佛无论在哪里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想分别执著打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之后，我们要是没有妄想分别执著，我们也可以参加他的法会，时间突破了。
由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？妄想分别执著害得我们非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什么？念「我这个身体不好」，身体当然就不好。天天念∶这个地方有毛病、那个地方也有毛病，真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什么不念佛？你为什么不念观音菩萨？你念观音菩萨，你就变成观音菩萨；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声，好！正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随著佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。
再看底下一段经文，第八页最后一行∶
【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】
这一小段经文是讲「威势身」，威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切贤圣。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什么样的身分，他就能示现什么样的身分，就像《楞严经》上所说，「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。『身恒』，恒是恒常，『遍』是普遍，『坐一切道场』。「一切道场」，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种是「智身」，智是智慧，「遍坐法性道场」。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐哪个道场？当然是以自性，是它的道场。
第二是「法身」，法是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲宇宙之间一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有一切的一切用一个代名词叫「法」。法的意思就太广大、太深太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什么？法无边。「佛」这个字什么意思？佛是觉，你对於一切法的智觉当然也没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之后，他说出一句话「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个意思显示什么？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身哪里有生灭？这个身（肉身）有生灭，哪一个众生身没有生灭！所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎么是身？所有一切法，连虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物，心包太虚、量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是「非坐而坐」，无所不坐，这是法身道场。
第三是「法门身」。四弘誓愿第三句告诉我们，「法门无量誓愿学」，法门是我们的身。法门坐什么道场？「安坐万行道场」，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什么会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什么？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他怎么？看他，他就机会教育，教人开悟，所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的，那个病很苦，没救；他生病，智慧生的，示现。释迦牟尼佛听说了，佛当然晓得，他要开道场了，要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是到那里去亲近维摩长者，听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说∶世尊，我不敢去。为什么不敢去？他说∶过去曾经有一次，我在城外。他是出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士，向维摩居士致敬，问他∶老居士，你从哪里来？维摩居士告诉他∶我从道场来。光严童子就问他∶「你道场在哪里？」打听打听道场在哪里，他从道场来。老居士就告诉他，「直心是道场」，没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲，经上讲「遍一切处」。我们今天问：你从哪里来？我们从净宗学会来。净宗学会在哪里？在芽笼。不都是这个答覆！这是凡夫，凡夫就是凡夫，菩萨就是菩萨，不一样。他们这一问一答，我们在旁边听了得好处，我们明白了。
世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛，诸位一定要晓得，同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士，同时示现的两尊佛。佛法是平等法，告诉你男女老少、各行各业，就在你本行里面就成佛了，不需要说「我学佛，大概要换一个身分」，错了，著相了。什么样的身分、什么样的工作、什么样的生活方式，都成菩萨、都成佛。「直心是道场」，只要我们心地真诚，决定没有虚伪，决定没有虚假，以至诚心处事待人接物，你就是坐道场。
维摩居士又说，「发行是道场」。发行是什么？发心修行，这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来，能把事情办好。你在办事情时，把事情办错了，办得不够完美，你去想：我怎样办好？把办不好的原因改正过来，那不就行了吗？办哪些事情是修行？点点滴滴，日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心，饭烧焦了，那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来，饭煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很欢喜，这就是修行。什么叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了，让大家都得到受用，让大家都生欢喜心，这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师，行为世范。一切时、一切处，无论做什么事情，都要做最好的样子、最好的模范，这就是修行，就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什么事情，都能办得很好，令一切众生都满意、都欢喜。
又说，「深心是道场」。深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，诸位要知道，好善好德不著好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，著了好善好德的相，只能算是个善心、好心人，不是菩提心。为什么？不能觉悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心善行感得三善道的福报，他修福，不能够成为菩萨。所以好善好德不著好善好德的相，於好善好德里面没有分别、没有执著，这是深心，这样能够增长功德，能够提升自己的境界。
又说，「菩提心是道场」，能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心，不但六道里面的过失你没有了，连四圣法界的过失也不会有。四圣∶声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界之内的过失都可以避免，菩提心的功德不可思议。
维摩居士说了这几条之后，接著又说「布施是道场」。以清净心布施，不求果报。如果我们凡夫布施，凡夫为什么布施？希求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错，佛给你说的是真话。你修财布施，你得财富，你得多大的财富？如果你有希求果报，你所得的很有限，得的不大；如果你没有求报的这个意念，那这个果报是尽虚空遍法界。为什么？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执著，这个心量是等虚空法界，所以一丝毫的善，果报都是遍虚空法界，我们要明白这个道理。如果你有希求，那就是如你所求的那么多，再就没有了。你在佛门修布施，如理如法的布施，求升官、求发财，好，让你升官，官做到总统，再没得做了，到头了。你总不可能想到，我做新加坡的总统，也做马来西亚的总统，做全世界的，也没想到这个，你只想到一个国家，你的福报就那么大。你想发财，你的财富有几十亿、几百亿，大概也就到此，到头为止了，不能再发了。再发怎么样？你寿命到了，没有了，到最后你的地位、财富还是一场空。所以要晓得，无分别心，那个果报不可思议。你这种布施生生世世，无论你在哪一道、无论你在哪一个佛国土，你的受用都不缺乏。衣食住行，我们今天讲物质生活永远不会缺乏，财施！所以你才晓得，无分别心，这个大，为什么？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂，这两个小时能把这个学会了，你这一生生生世世永远受用不尽，我们这两个小时没有白过。
中国的文字是一个高度智慧的符号，我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。你看，妄想，「想」，想是你心里在想一个东西，在想，所以心上有个相，那就是想。那个想是妄想，为什么？心上本来没有相，本来无一物，怎么会心里跑一个相出来？那个相当然就是妄相，凡所有相皆是虚妄。你执著，执著什么？那个心上划了许多界限。「思」，思是心上画成格子；心本来很大，心包太虚，偏偏把它画成很多小圈圈，愈画愈小，把这个心量变成那么小，执著。分别就有相，执著就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是用分别心去修福，你得的果报不能超过你的界限，也就是不能超过你的心量，你得的就是这么大。如果你把心上那个相、格子拿掉，不要了，你这个心就大，原本的心就显露，果报就不可思议。
所以修布施，财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了，心里干干净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得福大，得无边的福报；布施的时间短，享福的时间长。为什么？超越时空。我布施只做一天、二天，享福是无量劫。佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施，布施的东西一钵饭，时间就一次。他无分别心，没有分别执著，也没有想到什么果报。佛说出来，他这个布施的功德，得九十一劫不受贫穷的果报，时间这么长。我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什么好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄，得福非常有限。声声还以为自己是学佛，其实哪里是学佛？他学的是个糊涂佛，是迷惑颠倒的佛，没觉悟。所以觉悟之人在佛门里面修一毫之福，毫发之福，果报都是说之不尽，这个我们要晓得。
「持戒是道场，得愿具故」，这个愿，满足你自己的愿望。持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，哪有不满愿的道理？所有的行愿统统都具足，世间、出世间如理如法的去做。「忍辱是道场」，能顺一切众生心。无论在世法，或者是佛法，你去做就没有障碍，别人去做有障碍，你去做就没有障碍。为什么？因为你修忍辱波罗蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道场。你能够忍受一切众生，一切众生怎么会障碍你？这一切众生不仅仅是讲有情众生，无情众生也包括在里面。所以忍，讲三种忍∶人为的灾害，人加给我们的灾害，我们要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至於无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑，这个不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之后要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道场当中样样都顺利，人为�
