大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第357部分
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明里面生起三细六粗，生起十法界依正庄严，这其中任何一个物相都没有离开无明的波动。无论是物质现象，或者是精神现象，都是无明波动所现，事有实无。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你说事有实无，森罗万象总不可得。
「法身示现无真实」，这句话讲得好，十法界森罗万象都是法身示现的。法身，就是我们在《地藏经》纶贯一开端第一句所讲的「一念自性」。虚空法界一切众生是一念自性所现，能现跟所现是一桩事情，不是两桩事情，能所不二。如果能现跟所现是两桩事情，给诸位说，那就是有真有妄，有可得、有不可得，就会产生这些现象出来。能所是一不是二，所以这里头决定没有真妄，决定没有得失。可得是得到，不可得是失，真妄得失这个事没有，理没有，事也没有。我们今天以为有，这真是迷，迷情，迷执。迷情是惑，迷执是从迷情里生起的执著，分别执著是业，已经造业了。
你要问，佛到底是有还是没有？佛家常讲「四句百非」，四句是根本：有、无、亦有亦无、非有非无，这四句，这四句是根本。从这四句演绎成百句，都叫戏论，都叫废话，都是迷惑颠倒，都是妄想分别执著。在佛法，总而言之，这都是属於邪见，错误的见解、错误的思想。注子里说，「佛有耶，常见为惑」，迷惑，这属於常见；「佛无耶，邪见深厚」，佛无是断见，断见是邪见。「四句百非，所不能加」，那就是变成什么境界？不可思议，给你讲不可思议是真话，诸法法尔如是。清楚，非常清楚，可不能动念头。像我们眼睛睁开，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一念未生，这个境界就是一真法界；才起一念就错了，一个念头起来，迷了。
诸佛菩萨的本事，就是六根接触六尘境界，永远保持住不起心、不动念，不分别、不执著，所以他那个境界法法皆如，法法平等，法法清净，永远是清净平等觉。不得已说个一真法界，说一真已经是多余的，已经错了，但是为了教学方便，不用这个方法，不能帮助迷惑众生开悟，这是不得已的说法。因此四依法才教给我们，「依义不依语」，你要体会那个意思，意思说不出的，意思是真相。能够说得出，能够展现出来，统统是方便法。你要从方便里面去悟入真实，你就会学了，在佛家称为善学。你要是执著这些方便，你决定不能够体会到真实，你不善学习，永远体会不到佛讲的真实义。马鸣教我们「离言说相」，佛教导我们，有没有言说？有言说。有言说，我们决定不能执著他的言说。为了教学方便起见，创建许许多多的法相名字，五阴是名字，四大也是名字，你不能执著名字相。你执著名字、分别名字，结果是什么？解释名字，与事实真相毫不相干。名字相有，不能执著，名字相是方便。语言、名字相是方便，是佛菩萨的善巧方便，他用这种方法帮助众生开悟。非常可惜，一切众生又迷在佛菩萨言说名字上，这样一来永远不能开悟。不但言说、名字不能够执著，心缘相也要离。心缘是什么？起心动念。起心动念那个心缘相，就是此地讲的攀缘，起心动念就攀缘了。佛菩萨随缘度日，六根接触六尘境界，从来没有起心动念过，从来没有分别执著，所以他在生活上，我们可以讲，点点滴滴都与自性相应，那是佛菩萨的生活。
我们今天点点滴滴与自性相违背，所以不解如来真实义，我们自己以为懂得，其实不会。自以为懂得，实际上是误解如来真实义，曲解如来真实义。如来有没有真实义？如来没有，如来要有个真实义，有真，真对面就有妄，他就堕落，他就退转了。跟诸位说，如来没有意。永嘉悟了之后，六祖问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。你们想想这个话的味道，这个话真正的意思不能想，不想你就明白了，你就点头了。一想，想怎么会想得到？想就错了。这句话意思深，分别亦非意，他有没有分别？有分别；有没有执著？有执著；但是他没有意，没有意就是随缘。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己决定没有分别、也没有执著。所以分别跟不分别是一，不是两桩事情，执著与不执著也是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，宇宙人生的问题没有了，解决了。禅宗里还有个话头，「万法归一」，这也就是识得一。一就是不二，分别跟不分别是一，执著跟不执著是一，分别跟执著也是一。万法归一，你觉悟了，你真的是大彻大悟，你见性了。见性之后怎么办？祖师又问了一句，「一归何处」？你们说一归何处？一归万法。万法跟一无二无别，一归万法就是佛菩萨倒驾慈航度化众生，他归万法，在十法界里随类现身、随机说法，他有作用。万法归了一，一不归万法，那有什么用处？那不变成死的？万法千变万化，一是一个不变的真理、不变的原则，在哪里？就在万法之中。有事必有理，有相一定有性，性相不二，理事一如，不过是换一个讲法，又把我们搞迷惑了。所以，一悟一切悟，一迷一切迷。
「应化示现」，底下讲，「非真实故，求实无得，即见真身」。凡夫总有一个欲望要求真，舍妄求真，有没有真？真是确实有，你决定见不到。你为什么见不到？你妄心。有求有愿的心就是妄心，这个心不能证真，这个心用得最纯、用得最正，只能得个相似位。诸位要晓得，观行位里面用的是妄心，相似位里面也不是真心，什么时候用真心，你才能够见到真实的境界。什么是真心？一念不生是真心。好了，你回去什么都不想，一念不生了，你还不是真心，你那个一念不生是无明。为什么？因为你还有个一念不生，这就错了。连一念不生也没有，那才叫真心。我们念佛人，许许多多同修急著要得一心不乱，很努力、很拼命在念佛，念了多少年，一心不乱影子都没有，他来问我。我说：你这一生都不会得一心不乱。他说：为什么？因为你有一个一心不乱的念头，阿弥陀佛里头夹杂著这个念头，把你的功夫破坏掉了，所以你得不到。怎样能得到？一心不乱的念头舍掉，一句弥陀念到底，功夫成就了，一心不乱自然现前。所以你有求的念头，把一心不乱破坏了。佛教我们发愿，没有教我们求。愿心在注解里也说希求，希求是愿，但是这个希求决定不是凡夫观念当中的希求，凡夫观念当中的希求是攀缘，修行人的希求是随缘，也就是希求跟无希求是一不是二，凡夫希求跟无希求是二决定不是一，这就是不同之处。所以要把希求那个念头尽了，希求跟无希求就统一了，就是一桩事情，这个时候你就见到真身，你就见到事实真相。
清凉《疏》里讲，「真即无缘，佛尚应舍，何况余境」。这三句话说得好，但是这三句话不利於初学，初学的要听到这个，「佛尚应舍」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不要进去，那行吗？准堕恶道。这个话是对什么人说的？是对相似菩萨说的。相似是什么境界？四圣法界，不是六凡。罗汉、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，对他们讲的，他们现在还没有办法摆脱十法界，没有办法证得一真法界，关口在这个地方。这三句他要是明白，他就超越十法界，就证得一真法界，所以这些话是对他们说的，绝对不是对我们说的。《华严经》上说法的对象是四十一位法身大士，不是普通人。我们听了这些话，知道这个道理，才晓得八万四千法门，虽然说法门平等，无有差别，凭我们的根性决定得不到受用。为什么？我们不要说六根接触六尘境界就起妄想分别执著，不接触还是堕落在妄想分别执著。这个话怎么说法？你晚上睡觉睡著了，你六根不接触外头境界，还作梦，你作梦，不是依旧落在妄想分别执著里头吗？你就知道难！所以阿弥陀佛大开方便之门，教给我们带业往生的办法，我们才能得救。带业往生的办法，就是用攀缘心念阿弥陀佛，除这个办法之外，你们想想还有什么好办法？用攀缘心，根本就不可能超越六道轮回，但是用攀缘心念阿弥陀佛，行！蒙佛本愿威神加持，所以是横超三界，这不是竖出，横超。竖出，那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个样子超越十法界，这是竖出。我们今天从人道这个地方，旁边溜走了，就到一真法界。所以这个法门非常奇特，不可思议。
生到西方极乐世界，因为我们是用攀缘心，所以在西方极乐世界，只能够生到凡圣同居土、方便有余土，攀缘心没舍。如果舍攀缘心，念佛往生净土，他生的是实报庄严土，那个不一样了。问题就是我们能不能够舍攀缘心？攀缘心，实在讲，也不好体会，也不好懂。我说一个最粗最浅的说法，大家容易明白一点，就是六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，我们能不能做到？我这四句话，实在讲，就从《金刚经》上来的，《金刚经》上两句话，我把它说成四句。《金刚经》上佛教须菩提，「不取於相，如如不动」，那就是随缘，不是攀缘了。释迦牟尼佛教须菩提尊者，入世度化众生要坚持这个原则，自己就不会堕落。不取於相就是外不著相，用现在的话来说，绝不受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这是不取於相；如如不动是讲自己的内心，不起心、不动念。这个样子随类化身，随机说法，自己永远住一真法界，因为你没有失掉真心。自己住一真法界，示现种种身，在十法界里与一切众生和光同尘，这叫随缘。如果内动心、外著相，那就是攀缘，不是随缘。攀缘、随缘一定要搞清楚，千万不要把攀缘当作随缘，你永远没有回头的日子了。佛家常讲破戒有救，破见没救。破戒，佛菩萨还能帮得上忙；破见，佛菩萨帮不上忙。你如果把攀缘当作随缘，这是破见，不是破戒，你见解错误了。破戒是我们行为上不检点，有过失，那个很容易补救；见解错误之后，没有法子了。见解错误，以为没有错，这是佛菩萨帮不上忙。
在一真法界里，佛有没有？有；菩萨也有。《华严经》上，明明讲毗卢遮那如来，文殊、普贤尊者，四十一位法身大士，怎么会没有？有。何以祖师又说「佛尚应舍」？他们在这个境界里面，说真的话是无佛、无众生。佛跟众生是对立的，对立就不是真实。无佛、无众生是没有佛的分别执著，也没有众生的分别执著，无佛、无众生是说无妄想分别执著。不是众生、佛境界都没有了，你这样想法，你完全错了。十法界依正庄严存在，为什么？唯心所现，唯识所变，哪有不存在的道理？你决定不能错会这个意思，不能看错。性相是一不是二，理事是一不是二，所以它才没有障碍。不但理事无碍，事事都没有障碍，为什么没障碍？事事都是自性。宗门开悟的人常讲，「头头是道，左右逢源」，哪一法不是！不是什么？哪一法不是自性！明心就见性，性在哪里？哪一法不是自性！法法皆是，法法皆如。既然法法皆如，就不会有障碍，有障碍就不如。由此可知，所有一切障碍都发生在妄想分别执著里头，离开妄想分别执著，没有障碍。换句话说，你六根接触外面境界，你还有分别、还有执著，还会起心动念，你就样样都有障碍，处处成障，障碍是这么来的。果然离开了分别执著，不起心、不动念，不分别、不执著，诸位想想，障碍在哪里？就没有障碍了。这个时候，你的境界跟诸佛如来没有两样，你过华严的生活，华严是理事无碍、事事无碍，无障碍大自在的生活。
我们今天修行，念佛要紧，念佛要追顶。念佛一定要知道，不怀疑，不夹杂，不间断，这三句话是《西方确指》觉明妙行菩萨讲的。觉明妙行菩萨这九个字，实际上就是《大势至菩萨念佛圆通章》里面所讲的方法，「都摄六根，净念相继」的注解。我们不懂得怎样都摄六根，我们不晓得什么叫净念相继，他这九个字给我们说出来了。有一些读《楞严》的同修，或者是读《圆通章》的同修，对於末后所讲的念佛方法，都知道非常重要，但是他们没有法子理解，遇到我来问我：法师，怎样才能做到都摄六根？我告诉他：净念相继。他说：我们怎样能做到净念相继？都摄六根。他听了还是不懂，觉明妙行菩萨这几句话就好懂了，不怀疑，不夹杂，不间断。大概不怀疑我们能做到，真有信心，也有愿心，最难做到的是什么？夹杂。譬如我前面跟大家讲，有求一心不乱这个念头，夹杂在佛的名号里头，一心就得不到，你的功夫不纯，你是杂修，你不是精进。夹杂著求进步是杂进，如果夹杂太多的话叫乱进，不是精进，你的功夫不得力。间断，间断也是一切修行人多生多劫不能成就的一个重要因素。功夫决定不能间断，一间断烦恼习气就起现行，又造轮回业了。念佛人要想在这一生当中成就，功夫讲求绵密不断。古人讲，只是你睡眠的时候，你功夫间断，一醒过来马上就要接著。睡眠的时间愈少愈好，那是真正念佛人。
现在有几个人有这么大的福报，不要工作，生活有人照顾，你一天到晚可以念佛，大福报！没有这个福报，需要自己工作赚钱来养活自己，这个时候怎么办？如果你的工作是需要用思考的，你就得把念佛放下，专心去办事，事情一办完，佛号就接著，那就行，也是不中断，也是属於净念相继。如果你的工作是不需要用思考的，一面工作一面也能念佛，这个好！工作不外乎两大类：一个是用心的，一个是用力的。用劳力，我们念佛可以不间断，不要用心思的。但是要用心的，那是没有法子不间断。过去我在台北有一次坐计程车，这个计程车司机是个念佛人，他告诉我，他一面开车一面念佛。我就告诉他：不可以，太危险，要是发生车祸怎么办？车祸是自己往生，那坐车的人呢？你不害死人吗？我就告诉他：开车的时候，你的车上可以放佛号。放佛号是什么？放佛号是给乘客听的，你跟他结佛缘，
