大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第380部分
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碍，没有办法融合。所以融合一切众生，今天讲融合不同的文化，融合不同的族类，「普净」这两个字重要。普净不是对外，是对内；如果我们搞错了，从外面学普净，你永远净不了；要从内心里面普净，就能做到。
所以每一个人无量劫来所修、所学的，全都展现在生活里头点点滴滴；心地愈清净，你体会得愈深愈广；一点清净心都没有，你就很不容易体会到。正是印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益」，诚敬就是清净。我们这里讲的这十个字，每一个字里面都含摄其他的九个字，真诚里面一定包含著清净、平等、正觉、慈悲；清净里面一定包含著真诚、平等、正觉、慈悲；一即是多，多即是一，一个得到了，统统都得到，都表现在生活当中点点滴滴，为什么？你用这个心。处事待人接物、穿衣吃饭、应酬，全用这个心！完全显露，哪里能瞒人？瞒人是假的，瞒自己是真的。自欺欺人，自欺欺人不是欺别人，人还是自己，与别人实在讲毫不相干，所以学佛人一定要觉悟。
我们念佛堂正是做净化心灵的一个场所，心净则佛土净，我们往生才有把握，往生才有希望。念佛为什么要听讲？听讲帮助你念佛；如果只念佛，不听这些道理，你的功夫很难得力。佛法，无论哪个法门，都是讲求解行相应、解行并重，这是一定的道理。只有稍微偏一点，决定没有舍弃的。净宗法门偏重在行，行比较多，解比较少。解少可以，不能把解完全丢掉，完全丢掉你的行不得力，决定不得力。这是我们念佛堂为什么每天还要听两个小时讲经，道理就在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六一卷） 澳洲净宗学会 档名：12…17…0161
请看经文，知足天长行第六句：
【宝峰月天王，得普化世间常现前无尽藏解脱门。】
天王示现修学的法门是『普化世间常现前无尽藏』。「化」是教化，《太上感应篇》里面有说到「正己化人」，前面几位天王表法的都是偏重在正己，只有自己心行俱正，而后才能够教化众生。所以佛在四弘誓愿里面教导我们，一定是先断烦恼成就德行，再学法门成就智慧，然后圆成佛道，才能够普化世间。这是十方三世诸菩萨修学必须经历的程序，决定不能够颠倒。但是在初学的时候，也不舍悲心，也负有教化众生的使命，也从事教化众生的事业。但是教化众生是为了成就自己的定慧，成就自己的德行学问，所谓是教学相长，师资道成，这是我们不能不明了的。因此初发心的菩萨也要普化世间，要有这个心，还要有这个事。这个意思就是说，我们修学有一分成就，就要将这一分成就，贡献给社会、贡献给一切众生，不是说等我们成佛之后，再来教化众生、帮助众生，那你永远成不了佛。学到两分我们有两分的定慧，以两分的成就去帮助别人，这是佛法，这是诸佛菩萨教导我们的。但是在我们智慧没有开的时候，确实很难从事於这个工作，尤其是怕发生差错。古人说得很好，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。所以许多发心弘法的人，无论是出家、在家，看到过去这些公案因缘都吓倒了，都退心了。退心的人很多，怕背因果，怕造罪业。这个想法是正确的，并没有错误，但是我们不能因此而退心。所以过去李老师教导我们，这些发心走弘法路子这帮同学，我们同学人数不多，只有二十几个人，但是我们的德学，实在讲不够格，差得太远了。但是心发了，老师也很乐意的教导我们，全心全力的帮助我们。他教我们一个原则，决定遵守孔老夫子教诲的「知之为知之，不知为不知」，要我们遵守这两句话，我们知道的可以教别人，不知道的不可以随便乱说，你就不会发生错误了。我知道一句，我就给人家介绍一句，知道两句我就介绍两句，不知道的不说，就不会有错误。
一般讲经说法会说错了，主要的原因就是强不知以为知，要顾自己的面子，人家有来问，不知道的也随便答，所以产生了错误。古时候，所谓是错下一个字转语，也是这个毛病。凭著自己的猜测，凭著自己的想法，决定产生错误。佛在经上告诉我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。世尊这个教诲是真实的，为什么？阿罗汉见思烦恼断尽了，也就是说自私自利这个念头没有了，所以他的知见就正确；在佛法里面说，阿罗汉所证得的是正觉。由此可知，世间固然有不少聪明智慧的人，多才多艺的人，不能说他们不觉，他们也有相当的觉悟，但是在佛法标准里面说他的觉悟不正。为什么不正？是非人我、贪瞋痴慢没有断，所以他的觉悟就不能算是正觉。正觉的人，一定是贪瞋痴慢、是非人我全都没有了，真正断干净了，那个觉就正，佛法的标准是这样建立的。有私心，就免不了有情执，我们世间人讲有偏心。这个偏离的幅度虽然不大，但是偏离一分、偏离一秒，都不能算正，何况随顺自己烦恼习气，偏离的幅度太大了。对於佛经、祖意，祖师大德讲解佛经、注解佛经，这个意思我们是不是真正明白了，有没有把他的意思误会了、错解了，这很重要！
我们自己听教、读经有悟处，可是悟处正不正确自己不知道，要请善知识给我们做证明。我们将我们的悟处向善知识报告，请他作证，这是有必要的。我们在《六祖坛经》里面看到，有一些真的开悟了、真的见性了，但是没有善知识给他印证，这不能作数；行策禅师讲得好，这是六祖的学生。佛在经上说过，无师自通不需要善知识作证，他说威音王佛之前可以，威音王佛以后就不可以了。威音王佛是什么时候的人？远古时代，距离我们的时间太久太久了，无量劫前的事情。这是告诉我们，求学应当有良好求学的态度，一定要有人给你做证明。所以像永嘉，永嘉是悟了之后，大彻大悟之后，也要求六祖给他证明。六祖给他证明，他就是六祖的学生，在佛门里面讲法子，传法的弟子，给你做证明就是传法弟子，这个关系非常密切。他们这些人如是的示现，目的是教导我们后学。那些已经成就的，在《华严经》上说，已经入法身大士的果位，明心见性，见性成佛；见性，最低的地位都是圆教初住菩萨，法身大士。这些人求学，还离不开老师，还要老师给他做见证，何况我们凡夫，何况我们初学。尤其是他们表演得好，彻悟之后还不离开老师。世尊当年在世，多少已经成就的人，一生跟著老师，不离开老师，等到老师圆寂之后，才离开僧团去教化一方。我们看六祖惠能大师他的学生，他一生当中，在他会下大彻大悟、明心见性有四十三个人。这四十三个人当中，也有不少一生不离开老师的，一直到六祖大师圆寂，他们才离开，才到别的地方建道场教化一方。
这些示现，无非是教导我们知恩报恩，学不厌，教不倦。留在老师的身旁，还不断在学习，提升自己的境界，增上自己的定慧，不离开。同时帮助老师教导初学，给老师当助教，因为往后来学的人愈来愈多。无论他能不能见性，只要发心来求学，就不能够舍弃他；所谓是没有善根的众生，帮助他种善根；已种善根的众生，帮助他善根增长；已经增长善根的众生，帮助他成熟。一切众生根性不相同，於是善知识教学的方法有浅深的次第。学生多了，当然需要有很多助教，所以这些老的学生就是新学生的助教，在这里头教学相长，这也正是所谓师资道合，这是很值得我们后人效法的。现代人定功、耐心不如古人，往往是得少为足，学了一点就觉得自己很满足、很了不起，到外面去教化众生，赶紧去建道场，收徒弟，不知不觉当中就造了许多的罪业，自己还不知道，将来堕落那也是糊里糊涂堕落了。这都是离开善知识太早，在佛法上修学，基础没有打稳，不够深厚，所以才犯毛病。离开善友之后，几乎不但是在生活方面，修持方面都随顺自己的烦恼，那怎么能有成就？住持一方，贪瞋痴慢都起来了，信徒多了，供养多了，贪心起来；看到别人胜过自己，瞋恚嫉妒心起来了。不但对於佛理不明，对於世间人情世故之理也不明，愚痴！我们想想这桩事情，你说多么困难。这些人能不能回头？回头的人太少太少了，真的一万人当中难得有一、两个回头，大多数都随顺自己烦恼习气，不肯回头；也就是说，不能放弃他既得的名闻利养。哪里晓得这名闻利养害人？名闻利养就叫你堕落。所以不常常亲近善知识，不行！
今天善知识到哪里去找？找不到，我们唯一的方法就是读经。过去李炳南老居士教我，亲近善知识怎样亲近法，他是教我亲近印光大师，印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，每天读大师的《文钞》，思惟体会他的教诲，依教奉行，那就是亲近善知识。善知识，说到就做到。李老师当年劝导我，那个苦心密意真的不容易体会，我们修学的时间愈长，年龄愈大，慢慢的体会到了，最重要的是向善知识学习。印光大师，末法时期的出家人。尤其是在现代浊恶到了极处，最严重的浊恶是心理的浊恶，我们心理的污染这才是严重的事情。精神的污染、思想的污染、见解的污染，染污世间的尘缘，被名利污染了、被私欲污染了，正知正见没有了，正解正行那就更难，所以他怎么不造业？我能有一点体会，所以在十几年前，说这个话至少有十五年。十五年前，香港洗尘法师到台北来看我，他年岁比我大，是佛门的大德长者，我跟他建议，希望他带领我们学释迦牟尼佛。能够找到五、六个人，在佛法里面讲四个人就是一个僧团，能够有四、五个志同道合，真正想学佛的人，你老人家带头，我参加，我们住小帐篷，我们托钵。时间就多了，这些时间拿来干什么？用在研究讨论经教。一个人讲经，三个人听经，听完之后研究讨论，互相轮流讲，天天干这个工作。不研习教理的时候，就念佛。我说我们今天树下一宿，我们的身体体力比不上从前的人，但是现在有帐篷，很轻巧的帐篷，一个帐棚可以使用两、三年。晚上我们找个树下，帐篷搭起来，躺著睡也行，坐著睡也行，都可以。这个样子，佛教才能够复兴。当年释迦牟尼佛领著五比丘，六个人在鹿野苑创教；我们今天有五、六个人，在大树底下，也能把佛教复兴起来。我这个念头很久了，缘不成熟。
现在我们在新加坡办培训班，学生当中确实有很好的，有真有道心的，我劝导他们，你们肯干我做护法，外缘我成就你们，一定要这样做法。盖道场、盖庙不是出家人的事情，谁的事情？在家人的事情。这个道场是你们在家同修建的，在家同修建道场是正确的，礼请法师到这边来讲经说法。可是法师到道场里面来，一接受供养又退转，又回去了，道心就没有了。所以诸位同修你们自己要是会看，到中国大陆从前这些寺庙庵堂里面，你们去看，看什么？看住持住的地方，很小的房子，方丈。方丈是什么？一丈，四方一丈。为什么道场盖得富丽堂皇，出家人住那么一点大地方？让他不起贪心，他住这个房间跟住茅蓬一样。道场是为弘法利生用的，是为讲经说法大众共修用的，绝不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起贪心，绝不会有个念头「这个道场是我的」，那就完了。所有一切的设施作为，都是帮助我们断贪瞋痴，断烦恼的。现代人，实在讲我们居住的环境不如从前。不要说别的，呼吸的空气，现在的空气污染了，从前的空气清新，不一样。所以外面的环境也影响我们身体，何况现在的传染病比过去增加很多，所以住帐篷时间短可以，露营几天没有问题，时间长了恐怕就出问题。我过去作学生的时代，我住过半年的帐篷，那个生活也很自在。所以我就给我们的学生想到，你们真正肯发心，真正想学释迦牟尼佛，我送给你们高级帐篷，高级帐篷是蒙古包，那是高级帐篷，那个可以御寒，一个人一个小帐篷。还是过托钵的生活，不要以为托钵恐怕托不到，不可能，你要真的托钵，每个人都喜欢供养你，每天只托一钵饭。心定下来了，没有忧虑，没有烦恼，没有人我，没有是非，没有牵挂，我们消耗的能量就少了，一天一餐足够了。诸位要晓得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少了。你说吃一餐多省事，你多出许许多多的时间可以用功办道。每天到外面去托钵，托钵是为别人讲经说法，劝别人修行，自行化他。众生以一钵饭供养我们是财布施，我们说法教导他们是法布施，这一钵饭不是白受供养，我们彼此供养，他对我们财供养，我们对他们法供养。
我们初学离不开经论，经论不必多，清凉大师在《华严经疏钞》里面教导我们，宁可一门有修有证，不可以学得太多太杂变成无修无证，那就错了。我们常常听古德讲，一经通一切经通；一个法门证入，一切法门都入了。《华严》说得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通达，世间法也通达了，为什么？世法跟佛法是一个法，不是两个法，这一点我们要搞清楚。为什么叫世法？为什么叫佛法？觉悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是觉悟了的法，没有觉悟就叫世间法。世间是什么？世间有障碍，觉悟了就没有障碍。世是时间，有过去、现在、未来；间就是讲十方、讲空间。时间、空间都有障碍，不觉！觉了之后，没有障碍。法哪里分什么佛法、世间法？不分的，觉迷。觉了之后，哪一法不是佛法？法法皆是。没有觉悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩萨也不是，经典也不是，没觉！世法跟佛法的区别就是在觉迷，我们要明白这个道理。觉了才真正可贵，觉了才有真实的受用，觉了得大自在。佛给我们讲，无量的智慧，无量的德能，为什么觉悟之后会有这么圆满？佛给我们说，十法界依正庄严都是自性变现出来的。明心见性之后，虚空法界一切
