大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第426部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
颐墙饩龈疚侍猓芪颐墙饩鋈娴奈侍狻�
典籍虽然多，道理是一个，方向是一个，枢纽是一个，一定要通过禅定的修学，才能达到这个目标。这样说来我们是不是要修禅定？没错，是要修禅定。是不是天天要去面壁打坐？不尽然也。大家都知道，佛教里面所讲的八万四千法门，四弘誓愿诸位念得很熟，「法门无量誓愿学」，法就是方法，门就是门径。佛告诉我们修学的方法门径无量无边，方法不一样，门径不一样，修的是什么？修的是一桩事情：禅定。所以修禅定的方法八万四千种、无量种，都是修禅定。盘腿打坐，那是八万四千种里的一种。我们今天用什么方法修禅定？我们用持名念佛。千万不要误会我们现在修的不是禅定，那你讲的是外行话。只要是佛法，统统都是修禅定，修禅定的方法手段不相同，这是我们一定要理解的。方法手段尽管不一样，修学的效果一定是相同的，成就是一样的，所以佛才说「法门平等，无有高下」，就是说这桩事情。《弥陀经》上说得很清楚，我们念佛求什么？「一心不乱，心不颠倒」，念佛人求的是这个目的。一心不乱就是禅定，心不颠倒就是般若，戒定慧三学都在其中。《无量寿经》就更明显，经题上跟我们讲修学的方法「清净平等觉」。清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学都在题目上。
佛说得这么清楚，说得这么明白，我们自己不清楚、不明白，所以我们的修学得不到利益，得不到受用；换句话说，完全没有遵守三学的原则。这桩事情佛讲得清楚，祖师大德也讲得清楚，我们所亲近的善知识也说得很清楚，可惜我们自己粗心大意，没有听明白。纵然当时听明白了，转眼之间又忘掉，疏忽掉了，随顺自己的烦恼习气，所以不能成就。在方法上我也曾经跟诸位报告过，说我们现前修学环境，我们自己一定要肯定，承认自己没有智慧，烦恼习气、业障很重，跟古人比我们差太远太远了。不要说更早，我们跟半个世纪以前这些大德们相比就逊色很多。半个世纪前，出家人里面，印光法师、虚云法师、兴慈法师、太虚法师、谛闲法师，这出家人，我们看看他们的著作，比不上人家，无论在哪一方面都落在人家后面，落得太多了。在家居士，我们现在看到人家的著作，江味农居士、蒋维乔居士，我们也比不上人家。
在这种状况之下，我们怎么办？怎么能成就？这是善知识把水平降到最低，我们学经教学老师的。我过去年轻的时候，在台中亲近李炳南老居士，学他讲经，他讲一句我们就学一句，学成一个活的录音机。那个时候台湾还没有录音机，我们听一句记一句，然后上台照讲。第一步学得很像，完全学老师，专心学老师的，一门深入。这个方法并不是他发明的，在他以前早就有了，如果我们要是追根究柢，哪一个人开始？阿难尊者开始的，阿难结集经藏不就是完全复讲吗？把世尊当年所说的重复讲一遍，不可以自己加一句。佛教里面几千年来培养讲经法师就用这个方法。有些人轻视这个方法，「这有什么了不起？你所讲的都是别人的」，好像没有自己的创意，没有自己的见解。在佛法里面讲，在古圣先贤学问里面讲，决定没有创意。孔老夫子他给我们说，他是述而不作，他没有创新，他自己没有创造，都是传述古圣先贤的，他所讲的是古人的东西，不是他自己的。释迦牟尼佛也是这个说法，清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛一生没有说过一个字。他说法说了四十九年，讲的是什么？全是古佛所说的。我们细细想想这个道理、这个意思。所谓创新，决定是你从自己意思里变现出来的；人家没有创新，没有创新是自己真如本性里流露的，不是创新的。过去一切诸佛如来所说的经教是自性流露的，今佛以及未来佛他们所说的一切法也是自性流露的，没有创意。我们真正明白这个道理，了解事实真相，我们就会听老师的教诫，老老实实依照老师讲的来学习，这叫持戒，叫守法。
而且老师还教我们一个秘诀，这个秘诀是什么？「一门深入，长时薰修」。现在懂得这个道理的人少，所以成就就难了。古大德教人，「一经通一切经通」，古德这个说法不是他的发明，不是他独到的见解，他也是从《华严经》上学到的。我们在此地，摆在这个地方这么多天王，每个天王他们学一个法门，这个法门学通了，所有一切法门他都通了。问题是你有没有学通，果然通了，就一切都通。但是要怎样才能通？一定要一门深入。我们介绍佛法的时候，也离不开佛陀设计的方法，佛陀设计的方法就是圆，圆球，圆球上任何一点都会通到圆心；但是这一点角度你要把握得恰好，在这个圆球一定是成一个直角，这一条线才能通到圆心，一丝毫不能够差错。通到圆心，那才叫深入；达到圆心，那个圆心就四通八达，全面就通达，这个圆球上任何一点你都通达了。如果你达不到圆心，你只能懂一个法门；达到圆心，所有法门你都通达。圆心是什么？圆心是真如自性。世出世间一切法都是从心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。佛法的教学就教我们深入，深入到性识，你对於虚空法界一切众生就完全通达明了。不要样样都学，样样都学那太费事，而且永远学不到，永远不能达到，一门。一门，做到最简单的，一句佛号，「阿弥陀佛」四个字，就这四个字就能够成佛，就能够一切通达、一切明了；就这四个字你就能通达一切经，你就能善说一切经，你要这四个字念到见性就成功，你不见性不行。见性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎么行？这个方法就是「一门深入，长时薰修」，锲而不舍。
任何一个法门都是明心见性的方法，我们现在无论学一门也好，学多门也好，统统见不了性，这个毛病究竟发生在哪里，我们不能不知道，不知道你就永远错误，你就错到底了。我们的错误就是放不下，诸佛菩萨他们能做到，原因在哪里？他们能放得下，关键就在此地。我们为什么放不下？没看破。他们能放得下，他们看破了。看破，谈何容易！你能够放下一分，你才能看破一分，看破一分又能帮助你放下一分，所以看破、放下相辅相成，它两个互相帮助。一切菩萨修行成佛没有别的，就是看破放下，放下看破，看破放下，就这么成功的。头一关口是要放下，我们只有从这上下手。世尊把众生的根性分上中下三等，上等根性的人从看破下手，中下根性的人从放下下手；中下根人没有智慧，看不破，从放下，放下帮助你看破。但是那个放下难，谁肯放下？中下根性的人，关键的因素就是善知识、好老师，好老师教你放下。你对这个老师有信心，对这个老师尊敬，对这个老师佩服，肯听话，老师教你放下，反正没看破也放下。听老师的话，这个人有成就，为什么？放下之后，你烦恼减轻一分，智慧就增长一分，就能看破。所以不肯放下，那就是没有门可入，法门虽然广大，无量无边，你不得其门而入，这不能怪别人。
什么都要放下，样样都要放得下，然后才能把放下那个核心抓住。核心是什么？我执。一切众生没有办法放下，「我」放不下，起心动念为「我」想，我的利益，佛门就没有办法入进去。你再勤奋、再用功，再好的环境，你不得其门而入；你亲近再好的善知识，也不得其门而入。天天听经闻法，智慧也不开，关键在哪里？自私自利。一切众生生生世世学佛不能成就，原因就在此地。所以我们今天是特别强调，把自私自利这个念头放弃。我常常提醒同修，把我们对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，你有控制的念头这是迷惑、无明；占有的念头放下，占有是造业，据为己有是造业，决定错误。为什么？身都不是自己，我们一个人对这个身都控制不了，都占有不了，何况身外之物哪一样是你的？这是事实真相，很少人能想到，很少人能体会。我们对这个身体能控制吗？不能控制。大家现在科学常识晓得，身体是细胞组成的，细胞新陈代谢，我们没有办法让这个细胞永远存在。如果你有办法，真的能控制它，真的能占有它，那你是长生不老年年十八了。为什么？我能够占有，我能控制它，我让我的年龄年年十八岁，年年不衰老。你会老，你会病，你会死，证明你对於你身体不能控制，对於你身体不能占有。连自己的身体都不能控制、不能占有，身外之物你怎么可能控制、占有？你天天想这些事情，天天搞这个事情，累死了。所以佛在经典常常说众生是「可怜悯者」，众生有什么可怜？这一点就够可怜的，真可怜！不了解事实真相。
了解事实真相是智慧，放下一切控制、放下一切占有是真功夫，你得到真自在。在这个世间，佛菩萨示现给我们看的，自在、随缘，自己的享受是自在，跟大家相处随缘，你说他的日子多幸福，多快乐！一丝毫的负担都没有，他的生活就是生活在戒定慧中。诸佛菩萨教导我们的就是这么一桩事情，我们完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教导我们。我们稍稍明白了，也能渐渐放下，放下不可能一下放下，那个太少了，都是逐渐慢慢放的。所以菩萨有五十一个阶级，《华严经》上说：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，就是慢慢放下。放下一些，地位又升高一点；再放下一些，又升高一点。我们今天连个初信位都没有得到，为什么？没放下。初信位要放下什么？要放下我执。我们看天台的教义，看贤首的教义，初信位的菩萨三界八十八品见惑放下了，是初信位的菩萨。见惑八十八品，佛为了说法方便起见，把它分成五大类。第一个是身见，见就是我们今天讲的见解，把这个身看作我，这就叫身见。我们想想，六道众生哪个人不把身体看作我？个个都是。如果你说这个身不是我，你这个人头脑有问题。六道里面所有一切众生都是这个见解，你怎么能说身不是我？大家都有这个见解，这个见解就变成正确的，我们突然说身不是我，这个人思想有问题、头脑有问题、神经有问题，於是我们也就被吓到了，不敢接受佛的教学，还是执著「这个身是我」是对的。佛讲的也不敢说他错，但是我这个还是对的，你就入不了佛门。
佛说什么是我们的身？虚空法界一切众生是我们的身，佛法里面讲法身。法是一切万法，一切万法是自己的身，你要这样能够肯定承认了，那就恭喜你，你作佛了，你已经证得法身。我们这个身是法身的一部分，不能认部分是全体；正如同我们这个身体一样，我们不能把身上一根汗毛说是这个身，汗毛确实是这个身的一部分。你要认识全体、认识真我，执著这个汗毛是我，这是错误的，这叫假我。假我跟真我是一个我，不是两个我，你要把这个搞清楚，然后放下对於部分的我的执著，念念想全体。一切众生是我，一切众生享乐是我乐，一切众生受苦是我苦，我全心全力帮助一切众生是帮助自己，这个观念是佛菩萨的观念。合虚空法界一切众生是自己，我们讲中国的孝道，这是圆满的大孝。世间人讲孝道，是合自己父母、兄弟、妻子、儿女为一体，这是孝，这个孝是小孝。佛是讲究竟圆满的大孝，合虚空法界依正庄严为一个我，《华严经》就是讲这个道理。《华严经》上每个人他所修的法门不一样，但是这个法门都见到这个事实，都肯定到事实真相，所以各个都是诸佛如来。
所以我们学习，以我们现前的程度，只有学老师，学得很像，然后再从这个地方脱颖而出，学古来祖师大德的，我们才能看得懂人家的注解。像我们现在看《华严经》，《华严经》上有清凉大师的注解，有李通玄居士的注解，我们就看得懂。然后再进一步，从注解里再超越、超出，直接就能看懂经，经的意思我们能看懂。注解的人他能看得懂经，教导我们的这些老师他能看得懂注，我们今天连注都看不懂，只好听老师的。所以好老师领导我们从这个路上出来，一路出超，这是好老师。不是个好老师，不是个善知识，他就画个圈圈，叫你永远住在里头，永远不能出头，这个老师果报要堕十九层地狱，这是不善教。善教的人他有方法，一个阶层、一个阶层把你领出去。
我这一生，诸位都知道，我对於老师的恩德念念不忘，我的老师有善巧方便，他把我带出来。我现在的程度可以看注子，逐渐也能够看经，不用看注，看经我也懂得它的意思。功夫从哪里来的？你们诸位同学跟我时间长，听我讲经的时间久，你应该能体会得到、观察得到。我讲经四十年，十年、十年是个大阶段，第一个十年跟第二个十年比，第二个十年有很大的进步，第三个十年跟第二个十年比又不一样，第四个十年跟第三个十年比就大大不相同了。《华严》我在二十年前讲过，那个时候的讲经跟李老师的讲法差不多，虽然讲得没错，与我们日常生活脱节了。在日常生活当中能够做到的，我想充其量十分之一、二而已，我只能达到这么一个水平。现在你们听我讲这个经，落实到日常生活至少有十之七、八，我不敢讲很圆满，能够落实到十之七、八，大大不相同，大有受用。从这个地方，你们一定要体会，我放下的就多了。第一个十年是放下一些，第二个十年放下比头十年更多，第三个十年放下就更多，第四个十年比第三个十年又多了。你不放下，你智慧就不开；开智慧没有别的，放下、彻底放下，你的智慧就圆满了、圆开了，学经教的人讲大开圆解。大开圆解跟禅宗的大彻大悟，跟净土宗的理一心不乱，同一个境界。所以不放下是吃大亏，放下之后，我们这个身跟虚空法界一切众生融化成一体，我们的生活空间就像《华严经》、往生经里面所讲的，生活空间是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。
所以没有成熟的，帮助他种善根；已经�
